《人類文明的黎明與黃昏》導讀:時時刻刻牢記「文明必然會滅亡」

《人類文明的黎明與黃昏》導讀:時時刻刻牢記「文明必然會滅亡」
Photo Credit: 八旗文化出版
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在討論文明滅亡時,作者指出所有的滅亡的因子,都是在文明一開始即潛藏其中,每個文明都是自己的毀滅者,在這樣的前提下,文明之間並沒有任何先天的高下優劣之別。

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「文明必然會滅亡。」

在讀完《人類文明的黎明與黃昏:何謂文明?又何以滅亡?》一書後,如果只能記得一句話,蓋括全書,並時時刻刻牢記,那大概就是這句。東京大學名譽教授青柳正規寫作本書時,最高明之處即在此,本書從破題開始的大半內容都在談文明的誕生和崛起,但真正的核心,是闡述文明的必然死亡。

這並不是悲觀,也不是危言聳聽,而是一位學者長期面對古文明深刻的反思。文明的起落,宛如人的一生,從初生期慢慢的成長、擴張,在某個時間點迎向顛峰,然後逐漸衰老,結束消失。所有文明在作者看來,都將消失,只是這條由生至死的曲線,幅度和快慢的差別,他甚至做出最極端的論斷:「永遠發展的文明根本不存在。」即使號稱強調文化綿延四千年的中國,在作者看來,這樣的說法也只是無視歷史實然的誇大,「中國文明並不存在著連綿不絕的性質,其文明延續只不過是許多文明以交替的形式支撐著各個時代」。

然而,知道文明的必然消失,並不是要人絕望,就如同知道人必然一死,絕非就是放棄活著一樣。有終點才能體現存在的意義和價值,無論生物或文明皆然,生命的意義,必須經由死亡的才能體現,所有生命都無法永恆的存在,善用活著的每一天,於有限之中尋求無限,才能開展出生命的價值。文明也是一樣的,除了從過去汲取教訓,對當前的處境時時驚醒、檢討,不要陷入自大的愚昧和狂妄,並努力綻放出最大的光芒。有終點的旅程,才會被規劃,也才會被記憶,否則如同西西弗斯神話般反覆推石的永恆,才是地獄般的煎熬折磨。

如果文明必亡論是本書的核心,以此為基礎,作者賦與了重新理解古文明的價值和意義,那不再是枯燥乏味,只有繞口的名詞,和現實無所交涉的幾千年前的遺址和塵埃,轉而成為對一昧進步的線性史觀的一劑解藥,提供了無數的反省和檢證,開啟了宏觀視角、不受時空侷限的普世論述。當我們隨著作者的指引,挖開一層層厚實的土堆,揭開的不是古老的過去,而是折射當下文明盲點的明鏡。在這樣的意義下,完成了本書大眾史學的設定,不是魅俗的農場標語,或一昧趨新的討好文字,而是不失學者風範,將古文明打造為二十一世紀警鐘,於狂風暴雨之中拼命敲打,喚醒人們的注意。

已知死,才能論生,在文明必亡的前提下,當沒有文明是永恆,自然也就挑戰了文明的一元論的偏執見解,重新給予多元論的立足契機。只要談文明,就無法避談文明和文化之間的關係,若周圍有在大學修讀過歷史的朋友,「試論文化和文明之間的異同」一題大概是許多人的惡夢,說不清理還亂,滿紙文字不知道自己在寫些什麼。文化和文明的討論在書中反覆出,作者選擇了最誠實的面對,他知道要談人類古文明變遷,就必須重新審視何謂文明,進而析理文化和文明之間的關係,但他也坦誠兩者都並未有最終、最正確的答案,或者也不應有這樣的答案。

文化形成至文明的轉變過程,用作者的舉例,就像「特別積極的人與不太積極的人」、「有學養的人與不太有學養的人」,隱約之間,可以感受到兩者的差異,但要明確給予定義式的界定,又十分困難,從文化至文明,是漸進、連續性的變化,而非階段性的。這樣的說法不只是修詞、也非作者的藉口,其實挑戰著對文明的「階段式」理解。

補圖501
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帕德嫩神廟神殿:現存至今最重要的古典希臘時代建築物,公認是多立克柱式發展的頂端;雕像裝飾更是古希臘藝術的頂點,此外也被尊為古希臘與雅典民主制度的象徵。

電玩《文明帝國》是最典型的代表,文明進程一步步從採集開始演進到太空競賽,一旦滿足數個必要條件,即可以進入下一階段,持續進步。這雖是電動,卻反映著學界或人們對過去的想像:文明只有單一進程就是由農耕走向城市再走向現代,雖然電玩本身對勝利條件又越來越開放的設定,但這基本的農耕邏輯未曾改變,不管玩家選了哪一個文明,選擇了任何的地理環境,這個套路都一體適用,只有未被外力消滅,都能走向勝利,未設有終點。這正是大眾或教科書對文明發展的描繪,也是本書極力反對的謬論。在作者看來,以農耕為起點的文明演化,只是眾多古文明發展中的一種可能,而非唯一可能,所以作者跳脫傳統的一元式的演繹,改採多元的歸納去介紹不同文明的特殊。

事實上在書中討論蘇美文明時,挑戰了《文明帝國》式的歷史理解。傳統的歷史見解,認為蘇美文明的成功在於他們利用巧思和技術,將不適合農業的環境進行改造,進行農耕,形成都市,並向外不斷的擴張,成為帝國;可以視為日後對文明想像的原型。問題是高度擴張加上過度開墾,造成土地的鹽化,都市中心的政治制度,也無法順時演進,失去了建國的利基,蘇美文明只能走向衰亡。又例如在印度河流域的跨埃蘭文明,銜接印度河流域和美索不達米亞,擔任著仲介人的角色,證明文明可以不似農耕,而以交易的方式形成。

「多元」成為貫通本書的另一個主旨,也是論述上念茲在茲的核心關切,世界的文明應該呈多元發展,文明內部也必須保留多元的構成。在討論文明滅亡時,作者指出所有的滅亡的因子,都是在文明一開始即潛藏其中,每個文明都是自己的毀滅者,在這樣的前提下,文明之間並沒有任何先天的高下優劣之別。文明不斷者等同於生物,所以和生物一樣,文明內外的多樣性,將可以確保文明的強度和堅韌。這是作者對日本的批判,也通用於現在的世界。川普政府的移民政策、歐洲的難民移民潮,正考驗著世界。今年世界盃冠軍法國隊的多元組合,被視為是多元族裔融合的勝利,同一時間,德國國家隊在小組賽被難堪淘汰後,過去因勝利而被壓抑的種族問題再次浮上枱面,說明了對於多樣性的認知和這問題的複雜,仍是人類社會的一大挑戰。日本成書時2009年的呼喚,近十年後依舊適用。

作者指出活在資本主義邏輯的現代社會,繁忙、快速的步調,使人們太習慣速效式的思考,唯利是圖的思維,也讓弱肉強食的擴張,和發展畫上等號。前者使人們只能以很短暫的時間為維度,淺碟式的思索問題;後者則是過於樂觀甚至已是自大的進步論,忽視了擴張式、「肉食性」文明引起副作用。從更長的時間縱深去思索當下的難題,不要再相同的輪迴中反覆沉淪,正是重新面對古文明時所能提供的反省,也是所有歷史寫作共有的目的。其中最重要的環節之一,就是和環境共處,還原主義或化約論的科學觀點,將事物碎片化、部分化,搭配著最大效益的追求,作為所有文明舞台的地球,終將難以負荷。這些邏輯構成了現代文明,但也潛藏著毀滅現代文明的因子,若不抑止,後果不堪設想。作者提倡整體觀的思維,並主張以草食性、追求低度開發的維持,作為現代文明因有的轉向。

這些解藥是否正確?是否真能舒緩現代文明的危機?或許見仁見智,但長時段的思索、多樣性的維護和對唯擴張論的反對,大方向上絕對是正確的,透過數千年之前的歷史,點出這些關鍵範疇,身為史家、身為學者,本書已將知識份子應盡的責任發揮極緻。

還是回到一開頭所言,文明如果必將滅亡,至少我們應該讓它活得精彩,就像人生的每一天,不要留下難以挽回的遺憾。

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書籍介紹

人類文明的黎明與黃昏:何謂文明?又何以滅亡?》,八旗文化出版

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作者:青柳正規(あおやぎまさのり)
譯者:張家瑋

考古學和人類學已經證明,古文明並不神秘,而只是人類適應環境的技術。作為二十萬年前非洲一名女性的後代,人類一直在不斷適應環境、並因為對抗風險而造就「文化」這種生存策略,並像尼安德塔人一樣因文化的早熟而滅絕。

本書是「講談社世界史」21卷第一本,探討人類的出現及古代文明的黎明和黃昏。人類文明的經典模型是兩河流域的「農耕文明」,為何最早出現在西亞?又如何向歐洲全境擴散?為何北歐和東歐一直堅守住自己的漁獵傳統文化,延遲千年不被「農耕」這種所謂的「高科技」染指?這種情況應該被解釋為「落後野蠻」嗎?作者透過考古學和人類學分析,反思了文明的概念,文明如何傳播、演化及衰亡,檢討了我們舊有的文明史觀的侷限!

作者引領讀者到遍布全球的古文明遺跡現場,一起考察、檢討了不同類型的多元文明之昌盛。並提出了很多值得思考的問題:東亞的初期農耕是獨立發展出來的,還是西亞傳播而來的?美洲安地斯文明,何以未遵循所謂的「農耕-都市-階級」這種主流發展模型?中國人最自豪的「四大文明」說竟然是日本人一九五二年提出,是藉以鼓勵因戰敗而沮喪的日本人,這是怎麼回事?同樣是大河文明,埃及文明和蘇美文明為何截然相反?——關於古文明的認知,有太多需要釐清,有太多需要重新思考。

考古學是未來學。本書作者透過身處歷史遺跡,「親手」理解文明,探討和反思現代文明的各種問題。從古代文明到現代工業文明真的直線「進步」嗎,還是適應環境而「演化」?現代文明中對時間的認知大幅萎縮,是否有解決之道?進步、成長、擴大和革新這種現代的「肉食性文明」原理,會把人類帶往毀滅嗎?借鑒古文明,我們可否接受「舒暢的停滯」呢?

學習文明史的意義,是在「文明滅亡時刻」知道「我們能力所及之事」。

來自日本講談社的全球史鉅獻

《人類文明的黎明與黃昏:何謂文明?又何以滅亡?》屬於日本講談社紀念創業一百週年,所出版的「興亡的世界史」套書第1卷。這套書的出版是希望跳脫出既定的西歐中心史觀和中國中心史觀,用更大跨距的歷史之流,尋找歷史的內在動能,思考世界史的興衰。八旗文化引進這套世界史的目的,是本著台灣史就是世界史的概念,從東亞的視角思考自身在世界史中的位置和意義。

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核稿編輯:潘柏翰