《驅魔師2》:基督與撒旦的對抗,與聖經關於驅魔的敘述

《驅魔師2》:基督與撒旦的對抗,與聖經關於驅魔的敘述
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我們想讓你知道的是

撒旦在基督的手中落敗後,他就開始與基督的追隨者爭鬥。第二次梵蒂岡大公會議提醒我們,這場對抗邪靈的戰役將會持續到末日。

文:加俾額爾.阿摩特(Gabriele Amorth)

我要說的一切,都是基於耶穌的行動、他的教導,以及他賜給門徒的權力。沒有這些基礎,就不可能瞭解他的救贖行動。我們可以將耶穌的計劃概括在下列三段經文中:

  • 天主子所以顯現出來,是為消滅魔鬼的作為。(若望/約翰一書3:8)——這句話描寫得非常鞭辟入裡。要瞭解天主神聖的工作,必須要先思考這句話。
  • (他)治好一切受魔鬼壓制的人(宗徒大事錄/使徒行傳10:38)——伯多祿(彼得)用這句話,來總結耶穌與第一個接受基督信仰的外邦人科爾乃略(哥尼流)相遇的重要場境中,所行的救贖行動。
  • 要穿上天主的全副武裝,為能抵抗魔鬼的陰謀,因為我們戰鬥不是對抗血和肉,而是對抗率領者,對抗掌權者,對抗這黑暗世界的霸主,對抗天界裡邪惡的鬼神。(厄弗所/以弗所書0:00-00)——保祿(保羅)簡明且深刻地指出,基督徒為了忠於主,必須接受這場戰鬥,並以這些話來激勵他的聽眾。

從這些經文中,我們可以明瞭福音非常強調基督與撒旦之間的直接爭鬥以及魔鬼的徹底失敗,因為這些事在我們的信仰中具有基本的重要性。

從一開始,耶穌在約旦河受洗、天父做了莊嚴的宣示之後,基督的公開傳教生活就是以對抗誘惑的型態呈現。馬爾谷用一段簡短明確的話來描繪基督與魔鬼的對抗:「他在曠野裡,40天之久,受撒旦的試探。」(馬爾谷福音1:13)瑪竇(馬太)和路加告訴我們,這個誘惑的目的具有非常深刻的意義,因為它是我們自己內心受到試探的迴響。換句話說,我們被要求在肉體的慾望(食物,成功,權力……)和聖神的旨意中,做出抉擇。我們必須在撒旦的羅網和天主的許諾之間選擇一項。

第一個亞當選擇了撒旦的圈套。第二個亞當——基督——選擇了聽命於天主,雖然他的忠實意味著要拒絕在塵世的王國,並且最後要在十字架上承受死亡。

聖經關於驅魔的敘述

撒旦從一開始就被擊敗。主的宣講目的是建立天主的國,並預告他對撒旦的最後勝利。在全部福音中,基督的神性越來越顯露,並以非常特殊的記號來顯明:也就是他所行的奇蹟。正因為他的行動全是為了摧毀撒旦的勢力並將人釋放,耶穌制服不潔之靈的事蹟,具有特別的意義。因此,聖史堅持指出這些事件——我也在本書中不斷地強調——也明白而精確地區分「治癒疾病」和「驅逐魔鬼」這兩種行為。

我從〈馬爾谷福音〉開始說明我的觀點。馬爾谷開宗明義,在第一章就三次強調基督的權力勝過魔鬼:「當時,在他們的會堂裡,正有一個附邪魔的人,他喊叫說:『納匝肋人耶穌! 我們與你有什麼相干? 你竟來毀滅我們! 我知道你是誰,你是天主的聖者。』耶穌叱責他說:『不要作聲! 從他身上出去!』邪魔使那人拘攣了一陣,大喊一聲,就從他身上出去了。眾人大為驚愕,以致彼此詢問說:『這是怎麼一回事? 這是新的教訓,並具有權威;他連給邪魔出命,邪魔也聽從他。』」(馬爾谷福音1:23-27)注意群眾是如何感受的:他們將耶穌的教導與他驅逐魔鬼的力量相提並論。兩者都同樣證明了他的權威。

「到了晚上,日落之後,人把所有患病的和附魔的,都帶到他跟前,閤城的人都聚在門前。耶穌治好了許多患各種病症的人,驅遂了許多魔鬼,並且不許魔鬼說話,因為魔鬼認識他。」(馬爾谷福音1:32-34)耶穌不要魔鬼為他做見證。他的見證來自天父,並將導引我們成為他的見證人。此外,魔鬼的見證是危險的,因為他們本質上就是騙子,他們會選擇在自己喜歡的時間,用自己喜歡的說法來透露關於耶穌人性的事實。

最後,馬爾谷以下面內容作為他的福音第一章的總結:「他遂到加里肋亞各地,在他們的會堂裡宣講,並驅逐魔鬼。」(馬爾谷福音1:39)在這裡,我們再次將耶穌的講道與他對撒旦的勝利聯結在一起。

馬爾谷也在其他章節中顯示了耶穌對惡魔的權柄:「邪魔一見了他,就俯伏在他面前喊說:『你是天主子。』他卻嚴厲責斥他們,不要把他顯露出來。」(馬爾谷福音3:11-12)

耶穌與敘利亞的腓尼基女人相遇的故事,也值得我們注意。這位外邦女子,因為她極大的信德,得到女兒被釋放的賞報。重點是,這次的救贖工作是在「遠距離」外完成的,因為受害者本人並不在現場(馬爾谷福音7:25-30)。

此外,有兩個關於釋放的例子也很重要,因為馬爾谷用很豐盛的細節來描述它們:一個例子是革辣撒(格拉森)的魔鬼(馬爾谷福音5:1-20),另一個是宗徒無法驅逐附在男孩身上的惡魔(馬爾谷福音9:14-29)。瑪竇和路加也都描述了同樣的事情,可見其具有特別的重要性。

我要以〈瑪竇福音〉(馬太福音)和〈路加福音〉中的一些例子來作結論,然後我將指出這些事件的一些不同面向。我將著重於耶穌自己如何注重這些事件,以及他將驅魔的權力首先賜給他的宗徒,然後賦與72門徒,最後普及於所有信徒。最後,第四位聖史——若望,他不在各別的事件中多費筆墨,而喜歡用恢弘的筆觸來闡述耶穌戰勝撒旦的觀念。

有時,瑪竇也用概述的名詞來敘述耶穌的釋放,而沒有提到確切的數字:「他的名聲傳遍了整個敘利亞。人就把一切有病的、受各種疾病痛苦煎熬的、附魔的,癲顛的、癱瘓的,都給他送來,他都治好了他們。」(瑪竇福音0:00)「到了晚上,人們給他送來了許多附魔的人,他一句話就驅逐了惡神;治好了一切有病的人。」(瑪竇福音8:16)

路加敘述的釋放的例子,有的是集合性的述說,也有的是各別的事件,譬如被惡魔纏身十八年的女人(路加福音13:11-17)。

此外,還有這樣的敘述:「日落後,眾人把所有患各種病症的,都領到他跟前,他就把手覆在每一個人身上,治好了他們。又有些從許多人身上出來的魔鬼吶喊說:『你是天主子!』他便叱責他們,不許他們說話,因為他們知道他是默西亞。」(路加福音4:40-41)或是: 「群眾……來是為聽他講道,並為治好自己的病症;那些被邪魔纏擾的人都被治好了。群眾都設法觸摸他,因為有一種能力從他身上出來,治好眾人。」(路加福音6:17-19)以及: 「還有幾個曾附過惡魔或患病而得治好的婦女,有號稱瑪達肋納的瑪利亞,從她身上趕出了七個魔鬼。」(路加福音8:2)

聖經中釋放的例子

現在我將詳細介紹兩個更複雜、情節更豐富的事件。

我們先從釋放革辣撒的附魔人開始說,他們遭受的是最嚴重的魔鬼附身,完全被控制的情況,故事的細節主要取材自馬爾谷的描述(馬爾谷福音5:1-20)。

我們看到魔鬼的超人力量,他能夠掙斷鎖鏈和捆縛;他是如此地暴怒,連與他擦身而過都很危險 (附魔的例子各有不同的症狀,例如,魔鬼造成的痛苦可能像是身體的疾病:請看關於釋放附魔的聾啞人和傴僂女人的敘述。在今日,魔鬼附身的後果仍有許多不同的形態)。

重要的是,耶穌詢問惡魔的名字,其答案也透露很多訊息:「我名叫『軍旅』,因為我們眾多。」(馬爾谷福音5:9)這也發生在今天。有趣的是,耶穌答應惡魔的要求,允許他們進入豬內,而不是「離開此地」(馬爾谷福音5:10),或甚至像路加敘述的那樣「進入深淵」(路加福音8:31)。

今天的情形也很類似,魔鬼經常會告訴驅魔師他希望去哪裡,或是驅魔師自己可以指定一個地方。福音敘述這個故事的結局是,耶穌賦與這位被治療的人一個特別的使命:為他自己的釋放做見證。耶穌這樣要求並不是隨興的,雖然耶穌要被他治癒疾病的人不要聲張,但他從來沒有命令一個附魔的人對他的釋放保持沉默。

第二個有豐富細節的釋放故事,是發生在耶穌正與伯多祿、雅各伯(雅各)和若望三位宗徒一起在大博爾山上時,其他九位宗徒遇見一位附魔的男孩,卻無法使他得到釋放。我說的是〈路加福音〉記載的另一個極端嚴重的附魔事件(路加福音9:38-43)。這一次,魔鬼的受害者先是變得喑啞,接著受到邪靈的折磨,被摔在地上,全身有如癲癇發作般的痙攣。更糟的是,這個惡魔非常殘暴,想要置他的受害者——一位父親的獨生子——於死地,有時把他投到火裡,有時投到水裡(馬爾谷福音9:14-27)。

我要提醒讀者注意兩個重要的細節。首先,耶穌問:「這事發生在他身上有多少時候了?」(馬爾谷福音9:21)福音從來沒有告訴我們任何特定附魔事件發生的原因,但在這個例子中提到了時間的長短:「從小的時候。」為什麼這很重要? 因為它顯示受害者顯然是無辜的。

第二個重要的細節,是耶穌對釋放開出的處方。他要求附魔者的父親要有信心:「為信的人,一切都是可能的!」(馬爾谷福音9:23)對宗徒們而言,他們因為驅魔不成而感到訝異和氣餒,耶穌說:「這一類的邪魔,非用祈禱和禁食,是不能趕出去的。」(馬爾谷福音9:29)這是對他賦與宗徒的權力的限制嗎? 不是的,我相信這正是要明確地指出,驅魔是極為重要、也極其困難的事。驅魔的成功不是一蹴可幾的,除了信德和祈禱外,往往還需要很長的時間。

現在我們看過了耶穌驅魔的力量,是該我們反思的時候了。首先,我們必須意識到,耶穌知道魔鬼的力量:

  • 魔鬼可以進入一個人:「隨著那片餅,撒旦進入了他的心。」(若望福音13:27)這描述了猶達斯的結局。
  • 即使魔鬼離開了,還可以帶著七個比他更惡的魔鬼再回來(瑪竇福音12:43-45)。
  • 魔鬼的行動可以讓人驚訝,就像術士西滿(西門)(宗徒大事錄8:9)。
  • 在某些時候,魔鬼有更大的權勢:「現在是你們的時候,是黑暗的權勢!」(路加福音22:53)
  • 在末日的時候,魔鬼可以特別顯示這個權力,正如〈默示錄〉的末世言論所告訴我們的。

此外,魔鬼與天主的計劃是對立的:

  • 在撒種的比喻中,是魔鬼偷走了落在路旁的天主聖言的種子(瑪竇福音13:19)。在種子和雜草的比喻中,他是那播種雜草的仇敵(瑪竇福音13:39)。
  • 魔鬼試圖將天主的兒女變成自己的兒女:「我不是揀選了你們12個人嗎?你們中卻有一個是魔鬼。」(若望福音6:70)「你們是出於你們的父親,魔鬼,並願意追隨你們父親的慾望。」(若望福音8:44) 「阿納尼雅! 為甚麼撒旦充滿了你的心,使你欺騙聖神?」(宗徒大事錄5:3) 「西滿,西滿,看,撒旦求得了許可,要篩你們像篩麥子一樣。」(路加福音22:31)

鑑於這些事實,耶穌展現的制服撒旦的力量,具有非常深刻的意義,並在經師(文士)和法利塞人中間造成了恐慌。他們試圖找一些自圓其說的藉口,說他是藉著魔王來驅逐惡魔,例如:「他們出去後,看,有人給耶穌送來一個附魔的啞吧。魔鬼一被趕出去,啞吧就說出話來。群眾驚奇說:『在以色列從未出現過這樣的事情。』但法利塞人卻說:『他是仗賴魔王驅魔。』」(瑪竇福音9:32-34)他們常常重複使用這樣的指責:「現在我們知道:你附有魔鬼。」(若望福音8:52)「他附有貝耳則步。他賴魔王驅魔。」(馬爾谷福音3:22)

這個指控牽涉到基督的使命中最基本的一點。他來,是為了摧毀撒旦的作為,釋放所有在撒旦權勢下的人。耶穌回答經師和法利塞人的話非常明確、完整,並且關係著三個論點。

第一個論點:他們的指責是完全無稽的,因為如果是真的,就會造成撒旦王國的自我毀滅。「撒旦怎能驅逐撒旦呢? 一國若自相紛爭,那國就不能存立……撒旦若起來自相攻擊紛爭,也就不能存立,必要滅亡。」(馬爾谷福音3:23-26)

第二個論點:比第一個更強。雖然第一個解釋顯示出這個指責是絕對荒謬,但第二個解釋顯示了正在發生的這件事情的真正意義。因此,它打開了群眾的眼睛,讓他們看到耶穌展示出對邪靈的力量的真正意義。 「如果我仗賴天主的神驅魔,那麼,天主的國已來到你們中間了。」(瑪竇福音12:28)驅逐惡魔標誌著天主的神國臨到這個世界,這個事件是至關重要的:「現在這世界的元首就要被趕出去。」(若望福音12:31) 「這世界的首領已被判斷了。」(若望福音16:11)正是為了這個任務,耶穌才來到世上:「這時刻,有幾個法利塞人前來給耶穌說:『你離開這裡走罷!因為黑落德要殺你。』耶穌給他們說:『你們告訴這個狐狸罷! 看,我今天明天驅魔治病,第三天就要完畢。』」(路加福音13:31-32)

第三個論點:定論。耶穌清楚地揭示了他絕對至高的地位,以及撒旦的必然失敗。「幾時壯士佩帶武器,看守自己的宅舍,他的財產,必能安全。但是,如果有個比他強壯的來戰勝他,必會把他所依仗的一切器械都奪去,而瓜分他的贓物。」(路加福音11:21-22)這個比喻非常明顯,這個壯士指的是撒旦,他自認是安全的。

當耶穌來臨的時候,魔鬼透過附身的人抱怨說:「你來毀滅我們嗎?」因為耶穌是更強壯的,他克服了惡魔。「世界的首領……在我身上一無所能。」「這世界的首領已被判斷了。」天主的王國開始了。這是為何當聖保祿被阿格黎帕(亞基帕)王質問的時候,他重複了上主的話:「我把你從這百姓及外邦人中救出,是要打發你到他們那裡去,開明他們的眼,叫他們從黑暗中轉入光明,由撒旦權下歸向天主。」(宗徒大事錄26:17-18)

撒旦在基督的手中落敗後,他就開始與基督的追隨者爭鬥。第二次梵蒂岡大公會議提醒我們,這場對抗邪靈的戰役將會持續到末日(參照《論教會在現代世界》牧職憲章第37條)。這就是為何上主賦與宗徒以及所有相信他的人特殊的權力。

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書籍介紹

本文摘錄自《驅魔師2:從聖經到現代的驅魔實錄》,啟示出版

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作者:加俾額爾.阿摩特(Gabriele Amorth)
譯者:王念祖

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根據統計,近年來各地的驅魔需求不斷暴增,義大利每年有50萬人被魔鬼騷擾,梵蒂岡開設的驅魔課程供不應求,這是否顯示魔鬼比過去更加活躍?舉世聞名的驅魔師阿摩特神父說:「以魔鬼侵擾事件的發生率來看,答案絕對是肯定的,所以我必須寫下這本書!」

本書不是出於推測和刻板的理論,而是阿摩特神父的親身經歷,以及其他驅魔師的經驗與建議,將豐富的第一手資料呈現在讀者眼前。阿摩特神父在這本書中解答了許多疑問,包括:如何辨認魔鬼的存在、魔鬼出現的原因及後果、驅魔和釋放祈禱的效果有何不同,以及受到魔鬼感染的物品或房屋該如何處理.……等等。

除了實際的驅魔知識與技巧外,更展現了以聖經為基礎的驅魔觀。書中對於各種超自然現象,提出了從未曝光過的解答、觀察、可能的解決方法,帶領讀者從辨認魔鬼作祟開始,實際瞭解驅魔的完整過程,是進一步瞭解附魔與驅魔的最佳參考書。

阿摩特神父的叮嚀

  • 好奇的旁觀者會影響驅魔的效果
  • 年輕人比老年人更容易受到魔鬼的侵害
  • 房子突然出現大量飛蟲,可能是魔鬼作祟的前兆
  • 驅魔不一定要面對面,有時可以透過電話進行
  • 可以在親友不知情的情況下為他施行驅魔
  • 經常性的疲憊、嗜睡、自閉,有可能是受到魔鬼影響
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Photo Credit: 啟示出版

責任編輯:翁世航
核稿編輯:羅元祺