被污名的「代言人」：在歷史長流中載沈載浮的「臺灣童乩」

文：林富士

童乩——群眾堆裡的明星、學者和「當局」端正的對象

在臺灣，到過神壇或廟宇的人，應該不難看到「童乩」這種人的表演。他們有男有女，有老有少，其共同的特徵則是顫抖著身子、搖晃著腦袋、踏著奇怪的步伐。他們嘴裡往往說著令人難懂的話語，手中則操弄著各式各樣的「令旗」（通常是青、紅、白、黑、黃五色旗，或叫做五營旗或五鋒旗）或是兵器（通常是俗稱「五寶」的「七星劍」、「鯊魚劍」、「刺球」、「銅棍」、「月斧」）；時而指天畫地，時而揮動兵器劈、砍、割、刺自己的額頭、肩背、舌頭、胸膛、雙頰……，弄得鮮血淋漓，深深吸引著眾人的目光。即使血流得不夠鮮紅奪目，他們披散的頭髮、赤裸的上身，或是奇異的頭冠、肚兜和圍裙裝扮，也足以在熙攘的群眾堆裡凸顯出他們特殊的風格和角色。

這種人在臺灣漢人的宗教、社會中所扮演的重要角色，其實也頗引人注目，有不少的學者便曾針對他們做過研究。只是，他們所引來的卻往往是鄙夷、責難、嘲弄、猜疑的眼光。在那些自詡為「科學」、「理性」、「進步」、「文明」的人士眼中，「童乩」可說是「迷信」、「野蠻」、「瘋狂」、「落伍」、「可笑」、「詐騙」、「殘忍」的集大成。舉例來說，1979年，鹿港舉行第二屆全國民俗週，會中原訂有童乩遊行表演的節目，卻因一些學者專家的反對而被迫取消，其中一位當年參與「反對」的學者，事後報導了他們的「德政」說：

會中對童乩是否應該參與陣頭遊行表演的事情討論激烈，大家一致的看法是應該取消，雖然童乩的參與可代表臺灣民間宗教上的一項特色，並富有強大號召參觀的力量，但這種砍殺錘擊、血流滿身的鏡頭，實在過於殘忍，在端正善良民俗風氣聲中，可能引起不良的教育效果，好在主辦當局從善如流，那年民俗週，便取消了童乩遊行表演的節目。

依他和其他學者專家的意見，「童乩」的確是臺灣民間宗教上的一項特色，卻不是「善良」的民俗風氣，「當局」有必要予以「端正」。然而翻開「童乩」的歷史，我們將會發現，「童乩」在這座島嶼上，至少已存在有數百年之久，而且一直是臺灣民間宗教最主要的代言人，假如他們所代表的是「不善良」、「殘忍」的風俗，那麼，我們這群活著的「臺灣人」豈不都是一群愚昧、野蠻、不善之人的後裔？即使是1949年之後才渡海來臺的「大陸人」也不例外，因為，類似「童乩」的人物（文獻上一般稱作巫覡），在中國至少也有數千年的歷史，他們也遍存於各個角落、各個社會階層、各個時代，而且擁有眾多的信徒，自西元前第一世紀起，雖然屢遭儒家官僚的打擊，以及後來的僧尼、道士、基督教傳教士和信徒的壓迫、詆毀和攻擊，卻始終不曾滅絕。

假如這種人真的如某些學者專家（尤其是精神科醫生）所說的，是一種「智力低」、「人格不成熟」，或有「妄想症」、「精神分裂症」的人，那麼，他們又豈能「騙財騙色」？被他們騙的人，或信服他們的民眾，豈不是智力更低？瘋得更厲害？歷代的中國人和臺灣人，豈不絕大多數都是白癡或瘋子？果真如此，那麼，教科書和新聞媒體所歌頌的「中華文化」、「中國文明」、「臺灣奇蹟」，又是誰創造和承傳的呢？光憑文、武、周公、孔子、孟子，外加國父孫中山和先總統蔣公？或再加李登輝總統以及某些「不迷信」的專家學者？還是要歸功於海峽彼岸所崇奉的馬、恩、列、毛，外加鄧小平同志？或許都是。

但是，必須注意的是，行孔孟之道、讀《三民主義》和背《毛語錄》的人，大多數也拜童乩的「偶像」；偷偷的或光明正大的拜。因此，要想瞭解中國或臺灣文化、歷史的全貌，絕不可忽視「童乩」這類人物的存在，絕不可因一己的好惡和信仰，而將真真實實「存活過」的一種人從歷史的系譜中剔除掉，或刻意扭曲其本來面目。將人「剔除」和「扭曲」的手段其實比「童乩」更殘酷、更野蠻，因為他們砍劈的不是自己，而是別人的肉體和尊嚴。欠缺「同情」與「理解」的人，我相信不會是個好的歷史學家。本文目的並不在於替「童乩」做辯護或宣揚他們的信仰及社會功能，只想藉著文獻的記載，指明這種人在臺灣歷史上存在、活躍的事實，以及他們被某些學者和官僚所刻劃成的歷史形像。

「童乩」釋名

「童乩」這個名詞不僅通行於臺灣，在海峽對岸的廣東、福建，以及東南亞的華人社會中，也使用這個詞彙來稱喚那些「能降神，替人消災解禍、治病祈福的人」。然而，為什麼要叫這種人為「童乩」（閩南語一般讀作dang­gi）呢？中央研究院院士李亦園先生曾給過一個簡單扼要、廣為學界所接受的「標準答案」，他說：

「乩」是卜問的意思；而在古時候大致做乩的人都是年輕人，所以稱為童乩或乩童。

宋龍飛先生則說：

乩就是占卜決疑的意思，因為大部分成為童乩的人，都是孩提時代，他們又能替神行卜決疑難，因之便稱之為童乩或乩童。

劉枝萬先生也說：

童乩一詞，或常稱為乩童。惟此名詞，當傳自福建，固非臺灣之特稱。乩係指扶鸞之器具，想是兩者之功能，均為傳達神意，故由器具援用於對人之名稱者也。然其重點卻在童字，故有時簡稱為童，而僅稱乩乃指扶鸞。鬼神附體於孩童之習俗，見諸許多民族，而在中國卻與古代祭尸之俗有關，且神靈依附男童之習俗，遍見於大陸各地。

這種說法可說普為學界所接受，即望文生義的將「童」字解釋為「孩童」（或年輕人），再加上中國古代的確有用「侲子」、「童子」於逐疫之禮的記載，宋之後，文獻上又有福建地區以「童子」（或寫作「獞子」、「僮子」）降神之俗，因此頗具說服力。但是，奇怪的是：絕大多數的研究報告卻無法證明或顯示多數的「童乩」是「孩童」，或是在孩童時期就成為童乩。李亦園先生算是比較敏感的，也許是意識到這個矛盾，因此解「童」為「年輕人」以「接近」事實（究其實，仍有不少中年、老年的童乩），並且說那是「古時候」的情形。然而，無論所謂的「古時候」究竟有多古，從現有的文獻記載來看，根本就沒有證據足以顯示所謂的「巫覡」或「童乩」這類人物大多是「年輕人」，更別說是「孩童」。那麼「童」究竟是指什麼呢？有一位基督教的宣教師這麼說：

根據臺灣民間的習慣，除把神人之間的靈媒叫做「童乩」外，又稱做「乩僮」或「僮子」（後者為客家人的用法），……但正確的用法應為「童乩」，因「童」字為「童昏」、「童蒙」的意思，喻「童乩」被神靈附身的無知愚陋狀態。

這也是一種望文生義式的解法，再加上作者對其本身信仰（基督教）的「優越性」的「迷信」，以致有此一說。這一說不僅罵「童乩」「無知愚陋」，且硬指使用這個字眼的人都在侮辱、輕視「童乩」這種人，真可謂蠻橫。