「烈火莫熄」20年後馬哈迪二度上任，這場社運究竟是成功還是失敗？

文：林宏祥（前新聞從業員，曾任《獨立新聞在線》馬來版主編，如今為自由撰稿人。編著有《馬來西亞大崩壞：從1MDB看國家制度腐敗》、《Tsunami Cina: Retorik atau Realiti?》）

說來吊詭，1998年以高呼「馬哈迪下臺」吹響號角的「烈火莫熄」（Reformasi）改革運動，在20年後竟然要以「馬哈迪（二度）上臺」的方式，來終結巫統政權。

當馬哈迪從公正黨主席旺阿茲莎（Wan Azizah）手中接過委任狀，在第十四屆大選中以「藍眼」旗幟上陣吉打州浮羅交怡國會選區——這個苦澀的黑色幽默，讓人不禁要問：「烈火莫熄」這場鬥爭，究竟是成功，還是失敗了？

實際上，「烈火莫熄」的風潮，在第四任首相馬哈迪於2003年退位後，幾乎是強弩之末。它最重要的遺產是，「烈火」迸發時開啟了馬來社會的民智，見證一個新世代的誕生，為20年後的變天墊下根基。1998年9月2日時任副首相安華遭罷黜，掀開巫統史上最慘烈的權力鬥爭之篇章。隨後的演變，讓司法獨立、媒體自由、基本人權、法治等議題，在公共空間引起前所未有的討論。

晚近十年，不管是在野黨動員的群眾大會，抑或公民社會號召的集會，「烈火莫熄」口號依然在人潮中此起彼落。只是，「烈火莫熄」這個全民嘴裡的共同口號，在各別的群體中，又勾勒什麽想象，其實質內容又是什麽？它如何成為一座精神座標，用以解決當前的政治矛盾與社會爭議？如果強人首相馬哈迪能在93歲之際重頭來過，「烈火莫熄」20年後，要如何在改朝換代後的新格局，重新調整論述、展現新的精神面貌？

從狂飆、低谷到政治海嘯

1998年9月12日，安華返回家鄉，發表「巴東埔宣言」（Pematang Pauh Declaration），嘗試為「烈火莫熄」定調，劍指貪污、朋黨、裙帶關係，以公正和民主為價值，強調遵從法治精神，和平追求改革。8天後，安華在吉隆坡領導當時堪稱最大規模的街頭示威，當晚即遭逮捕、扣留，在囚室獨處6年。改革運動隨後轉由基層組織最為龐大的在野黨——伊斯蘭黨主導，為此鬥爭注入宗教論述，甚至到了後期，「伊斯蘭國」（Islamic State）論述竟然有意無意地反客為主，讓「烈火莫熄」走調。

馬哈迪下臺後，阿都拉（Abdullah Badawi）挾著「新首相效應」，在2004年第十一屆大選為國陣取得壓倒性勝利，「烈火莫熄」直插谷底。這個劣勢要到安華獲釋、重整旗鼓，在2008年308大選中打了翻身仗後，才得以扭轉。308政治海嘯席捲後整整十年，儘管巫統政權開始鬆動——一方面各種社會力量紛紛擡頭，另一方面這個威權政體也不斷在自我修復與調整，加強對體制的操控（如選舉制度）——變革力量始終舉步維艱。

而現實中，談及改革，主要有三大區域，即經濟民主化（公平的資源分配、縮小貧富鴻溝）、政治民主化（制度改革、權力下放、民主法治），以及身份認同（族群、宗教、語言、少數群體等）。晚近兩個十年，馬來西亞政治轉型卡在功虧一簣的政黨輪替，議題論述與處理方式無法與時俱進，掃入地毯的問題堆積成山。

簡單來說，「烈火莫熄」運動原本要打破官商勾結的政經壟斷，但礙於權力高度集中，讓在野黨處於劣勢，必須加倍努力以爭取更多的社會支持，方能實現政權輪替。偏偏「身份認同」政治這一環，在多元社會裡共識最低——族群、宗教、語言、少數群體如性少數（LGBT）等，爭議起來都是各走極端的議題，在野黨、公民社會因此內耗，抵消了對國陣的衝擊力量。

這個僵局，終在第十四屆509大選中打破。馬哈迪二度掌權後，試圖在歷史上重新定位自己，著手整頓經濟，局部啟動制度改革。在當下的政治情境、以馬哈迪掌握的現實條件，「馬哈迪主義」（Mahathirism）恐怕已無法全面貫徹，但幽靈繼續徘徊，若隱若現。馬哈迪與安華可以和解，但「馬哈迪主義」與「烈火莫熄」之間的張力，必須繼續拉扯。

「烈火莫熄」作為一個改革運動，其影響必須比政治制度與經濟結構的改變更深遠。它曾經引領文化思潮的改變，為社會注入生命力，激起共鳴、召喚熱情。換句話說，「烈火莫熄」是馬來西亞在20世紀末的一座燈塔，是黑暗中的光明，指引未來的方向。

正視身份認同政治的歧異

馬來西亞社會已無從迴避來自「身份認同政治」（Identity Politics）的挑戰，其中最為棘手的是宗教議題。過去20年，儘管爭議一再浮現，從伊斯蘭國、伊斯蘭法律、「阿拉」字眼、改教、爭屍體、搶子女，到摸狗、啤酒節、運動員穿著與空姐制服等爭議，作為「烈火莫熄」主要載體的人民公正黨，予人印象總是欠缺鮮明的立場、完整的論述。其模棱兩可的聲明，更多時候像是權宜的表述，試圖討好兩極的雙方，偏偏又落得「遭受左右夾攻」的下場。

追根究底，身份認同議題的背後，牽涉的是一個國家，其民族的文化內涵、思想人格之建設。這個匯集世界各大文明的土地，在談及語言政策時，要決定自己多元開放的程度；這個以穆斯林佔大多數的國家，在討論國家政體時，能接受什麽程度的世俗化；在這個多元宗教的社會裡，我們要抱持什麽態度，去處理宗教差異的矛盾？