在這個懷疑道德的時代,我仍然相信道德是客觀的

在這個懷疑道德的時代,我仍然相信道德是客觀的
Photo Credit: Depositphotos

我們想讓你知道的是

在這充分懷疑道德的時代,其實同時也是充滿苦難、不公平、不自由、歧視的時代,逃避道德,就是逃避面對這些問題的對與錯,漠視眾多確實不義的苦難在眼前,這難道不是輕浮輕率的表現?

在這時代,我發現不論要和一般民眾或者知識份子討論道德,都是相當困難的事情。人們對道德充滿絕然的懷疑:什麼是道德?對錯怎會有絕對?誰有資格論斷道德對錯?我甚至認識一些人,只要一聽到「道德」這兩個字,就會馬上跳線,不斷猛烈質疑和批評。

我的學術專業是哲學。在哲學上,我接觸了不少關於「道德本質是什麼」的深入討論,其中更不乏反對道德是客觀的深刻見解。然而,我仍然是某種意義下的堅定道德客觀主義者。為什麼呢?在這篇文裡,我正想向大家說明:

  1. 道德並不是什麼神秘的東西;
  2. 其實我們多數人都是某種意義下的道德客觀主義者,只是不自知或不肯承認;
  3. 在日常的道德討論脈絡下,沒必要深究道德的形而上學問題(例如道德的本質是什麼)。

快給我說清楚:什麼是道德!

首先,我要釐清「道德客觀主義」的意思。它在哲學上可以有很多意思,但我在這裡只把它簡單定義為:道德是客觀的,即關於道德的議題,是可以被理性所理解、討論和證成的。在本文之後我都是這樣使用「客觀」的意思。

接下來要釐清的概念自然是:道德。

我無意在此透過定義回答這問題,因為事實上,要給出一個概念的嚴格定義是極其困難的任務。不信的話,不妨嘗試給出簡單日常如「遊戲」的嚴格定義,我很容易就能為你的答案找到反例。即使是我們非常信賴的「科學」,同樣難以定義,這任務連科學哲學家也經常遭遇失敗。所以,要求討論道德的人必須先定義「道德」,這並不是合理的要求和質疑。

那麼,什麼是道德?很簡單,它就是關於對、錯、公平、正義、尊重、自主、權利、責任、自由、平等、品德、公道、某個行為或制度可否被允許等等的東西。它其實一點也不神秘,譬如一個小孩被父母冤枉而說:「這不公道。」他就是說了一句關於道德的說話。很多人都曾試過含冤受屈,深深感到我們不應該冤枉他人——這其實就是一種道德判斷。

但是,我發現「道德/不道德」這詞彙經常會引起人們反彈。不過,只要避開這個字眼,直接說這是「侵犯他人自主」、「不公平」、「違反別人意願」、「不尊重」、「不負責任」、「歧視」,大家的敵意就會急劇減少。

問題是,這些都是道德概念。「道德」作為一個概念,其實就是統攝著這類概念的一個更大範疇(概念)而已,這就像「生物」作為一個概念,就是包含「人」、「貓」、「狗」、「植物」等這些概念一樣。當一個人討論著貓或狗,就是在討論生物;同理,當我們討論某件事是否錯誤、不公平、歧視,或是違反他人意願等等,就是在討論道德——這些道德判斷你不但看得明白,甚至會同意確實如此。

事實上,我認識那些最深切懷疑道德的人,都難以避免地承認或恪守諸如「我們應該尊重別人」、「強暴是錯誤」、「不讓女性投票是不公平」的道德原則,只不過他們拒絕使用「道德」這種字眼去形容它們;但是,這只是沒有實質意義的拒絕而已,他們實際上仍是在相信某些道德原則是合理的;這就像「光具有波粒二象性」是一個物理信念,你可以由於不喜歡而堅持拒絕使用「物理」來形容它 ,但當你討論光是否具有波粒二象性時,實際上你仍然是在討論物理。

因此,如果你相信「我們應該尊重他人(意願和自主)」、「強暴是錯誤的」、「種族屠殺是錯誤的」是合理的原則,那麼你其實就是相信至少有些道德原則是合理的,可被理性理解、討論和證成的。

道德不是絕對的?

人們時常拒絕道德的第二個信念是:道德不是絕對的。

這個信念實情可以有兩個意思。第一個意思是,道德原則是相對不同人(或社會),有不同的真假值。例如某個文化認為「吃死人屍體是錯誤的」是真,另一文化認為「吃死人屍體是錯誤的」是假,其中沒有哪個文化有權威說自己的道德判斷才是真。這在哲學上一般稱為道德相對主義,或(規範式)文化相對主義。這是個有趣的主張,但對它的批評更加有趣和合理。由於對此批評的論點繁多複雜,所以本文略過,有興趣請看我寫的另一篇文章

關鍵的是,我認為不少人都並不是真正的道德相對主義者。他們把道德相對主義和另一個主張混淆了,那就是「道德不是絕對」的第二個意思:道德特殊主義。

道德特殊主義主張:道德原則的真假並不適用於所有情境和脈絡,會隨著不同情境和脈絡而轉變。[1]例如「殺人是錯誤」這個道德原則並不適用於所有情境,在某些情況下(例如打仗期間士兵殺人)是假的。很多讀人文學科的人往往愛說理解或判斷事情不能去脈絡化,要看情境而判斷,就是類似意思;判斷道德對錯,同樣也要視乎情境而定。

但是,道德特殊主義並不真正威脅道德客觀主義。相反,如果它是真的,反而能說明怎樣的道德判斷才合理。因為,道德特殊主義者會說,「殺人是否錯誤」要視乎情況而定,但只要我們一確立了那個具體情況,就能判斷其合理性。例如,你可能會說「殺人是錯誤」至少在打仗期間不能成立,那麼改換成「在打仗期間士兵殺人是(道德上)可被允許的」,就變成你也會同意的道德原則。

Do_The_Right_Thing_graffiti_Amsterdam
Photo Credit: Joost J. Bakker, CC BY-SA 2.0

因此,道德特殊主義其實是道德客觀主義的一種特殊版本。它宣稱道德原則的真假要視乎情況而定,這並不威脅道德客觀主義;相反,它預設了道德有客觀真假可言,只不過它要求我們更謹慎地視乎具體情況才作判斷,這其實很合乎客觀主義的理性原則。[2]

最後,人們傾向接受「道德不是絕對」,其中一個主要原因是深怕道德的絕對性會帶來嚴苛律人、不寬容的情況。譬如,如果「吃肉是不道德」是絕對的(真),我相信很多人都會拒絕這種道德信條,因為覺得它違反人性或過於嚴苛。但道德客觀主義者絕對可以基於同樣的理由,主張這類信條並不一定正確,或者不是必須履行的義務(而只是一種道德上值得稱許的美德),再或者是要視乎具體的社會和物質條件而定;關鍵在於我們有什麼好理由支持或反對這些主張。


猜你喜歡

Tags: