《拿掉工作後,你的人生還剩下什麼? 》:脫離「勞動教」是現代人最重要的使命

《拿掉工作後,你的人生還剩下什麼? 》:脫離「勞動教」是現代人最重要的使命
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我們想讓你知道的是

我認為,人沒有渺小到可以被一個職業所涵蓋。古希臘人視為人類存在意義的「工作」和「行動」,以及「沉思的生活」,應該可以稍微讓生活於現代的我們對自己的生活賦予活力。我們被要求的是,脫離胡亂讚美「勞動」的「勞動教」,重新當一個偉大的人。

文:泉谷閑示

工作≠尋找自我

我們的大腦這個具有電腦特質的構造,具有將事物變成對象,加以認識,成為一切的主人這樣的特質。

但是,大腦並沒有辦法直接認識「質」,除非是落在「量」這個形式,否則就無法掌握對象,因此,我們很容易會離開對象的本質,錯以方法或副產品為目標。將手段變成目的,很短視地光是追求結果,也是因為這個原因。

因此,不管如何,我們稱之為「價值」而拚命追求的各種東西,都是因為大腦的錯誤而緊緊抓住。獲得高學歷、找到好工作,並且有好的社會地位和高收入,結婚、生子,接著讓孩子進入好學校、學習各種才藝等等,這些讓許多人奮力追求的各種「價值」,本來是以過著幸福生活為目標的便宜之計,但是,不知何時,這些事本身變成了目的。

然而,另一方面,我們野性部分的「心=身體」,具備直接感受到「質」,並且加以品味的特質。這種「心=身體」才是我們人類原本的核心,就是因為我們在此能夠品味各式各樣的事物,才能感受到幸福。也就是說,人生之所以可以感受到生活的「目標」,絕對不是因為完成有「價值」的事情,而是「心=身體」品味了各式各樣的事物,感受到喜悅而得以實現。

在這一章中, 我們所思考的活出「真正的自己」, 亦即回到自己原本的模樣,或者也可說是脫離。所謂「真正的自己」,並不是等著從外在的某處而來,而是把自己內心當成以「心=身體」為核心的生物,透過回到最自然的模樣而達成。

出生於1970年的挪威哲學家拉斯.史文德森(Lars Svendsen)最近的著作《工作的哲學》中,便有如下的描述:

「藉以作為天職的工作」這個觀念留下的痕跡,被認為是造成今天四處可見的追尋「真實的自我」的原因之一。我們換工作的比例年年增高,天職這個觀念,因為近代的個人主義而變質。我們已經不再敬奉天神,而是遵從自己。對我們這個「個人」來說,最重要的義務就是自我實現。(中略)

現在,我們努力尋找適合自己的工作,我們認為工作與從事該工作的人之間,有所謂的適合與否。(中略)

因為個人主義的出現,每個人都有他自己的全新責任,也就是說,每個人都有義務變成真正的自己。我們都是浪漫主義者,所以我們都是執著於自我實現這個觀念的信徒。我們對已經被賦予的自我不屑一顧,只是一味的希望可以創造出全新的自己。所謂真實的自我,就是自己創造出的自我。現在,工作已經成了創造出這個自己認定的自我的過程之一。

也可稱此為天職這個觀念的浪漫主義式變形。糾纏著浪漫主義者的問題在於,只要沒有深究自己的目標、徹底實現個人的目標,真正的自我就不會被滿足,至少無法獲得彷彿可以持續到永遠的滿足。(節錄自《工作的哲學》第一章 〈從詛咒到天職〉,拉斯.史文德森著)

在前一章我也提到了,馬丁路德將聖經中經常出現的「召命」這個概念(受到上帝的呼喚,獻身給上帝),擴大解釋成「從事工作這件事就是召命」,並將之稱為「天職」。

但是今天,世人已不再遵從上帝的召命,而是打著「自我實現」的旗幟,拚命尋找適合「真實自我」的工作。針對現代人的這種狀況,史文德森帶著些許諷刺的意味,稱之為「浪漫主義的變形」。

史文德森的這個主張,和最近的哲學家所抱持的論調一樣,對於找尋「真實自我」,亦即「真正的自己」這件事,抱持懷疑的態度。但是,他所指出地將今日的追尋「真正的自己」,替換成尋找適合自己的工作這個主張,涵蓋了重要的問題。

也就是說,一如「對已經被賦予的自我不屑一顧,只是一味的希望可以創造出全新的自己。所謂真實的自我,就是自己創造出的自我。現在,工作已經成了創造出這個自己認定的自我的過程之一。」這段話所描述的「真實的自我」,指的並非自己內心的東西,它已經被替換成本人所捏造出來的「全新的自己」,這件事非常詭異。而且,很多人深信這一定要靠著「找工作」來實現。就像這樣,「真實的自我」不是由自己的內在,而是由外部所設定,而且應該透過和社會上已經準備好的「工作」相互搭配來實現的這個想法,確實就是把世人逼入無止盡的「尋找自我」,亦即無止盡的「尋找工作」這迷途的東西,這就是問題所在。

我將這個論點整理了一下,大致將問題分成兩大點,那就是向外追尋「真實的自我」,以及在「職業」這個狹窄的範疇中尋找「真實的自我」。

當然,我認為大眾想認真活出「真正的自己」這件事本身,不應該遭到揶揄。但是今天,在這個世界上的許多工作,都只能被稱為「勞動」,做起來既不起勁也相當破碎,我們不能陷入在既存的選擇中,永無止盡地「找工作」。

我們應該可以隨著「心=身體」的引導,在各種狀況下,打造出真正足以被稱為「工作」或「行動」的事物,也可以擺脫在某個地方有著理想職業的這種幻想,轉而朝著符合自己的資質,且更適合自己的職業前進。而且,我們也可以選擇不把「工作」當成生活的重心,就算是不得不「勞動」,也可以努力讓它變成值得自己將之稱為「工作」的事物。也就是說,我們可以從乍看之下乏善可陳的「勞動」中,找到透過自身的「心=身體」的參與,再度恢復「勞動」中已經遺失的「質」的空間。

無論如何,人類被賦予的智慧源自「心=身體」,絕對不允許被奴役。以「心=身體」為核心的「真正的自己」,可以創造出動能、創造性,而且比任何事情都有樂趣。

我認為,人沒有渺小到可以被一個職業所涵蓋。古希臘人視為人類存在意義的「工作」和「行動」,以及「沉思的生活」,應該可以稍微讓生活於現代的我們對自己的生活賦予活力。我們被要求的是,脫離胡亂讚美「勞動」的「勞動教」,重新當一個偉大的人。

源自基督教的禁慾主義,透過「天職」這個概念的出現,將「勞動」限縮成人生最重要的課題,然後鼓勵賺取金錢的資本主義登場,不知不覺的,刺激膚淺的欲望,並且擴大再生產的這隻怪獸變成我們的上帝。要求世人將遵從上帝視為「召命」的,就是「勞動教」的真面目。

但是,當從每個人的「心=身體」湧出的智慧,扮演有能力的管理者,運用「大腦」的理性,對著社會開始行動時,一定會引導出不限於既定形式,而是讓每個人做自己的步伐。

而且,就像這樣,只要以這種方式生活的人增加,非人類性的「勞動」就會慢慢被替代成「工作」或「行動」,世人就可以活出身為一個人的意義。這就是所謂的脫離「勞動教」,這是每一個現代人最重要的使命。

相關書摘 ▶《拿掉工作後,你的人生還剩下什麼? 》:為什麼我們容易耽溺於「替代性滿足」?

書籍介紹

本文摘錄自《拿掉工作後,你的人生還剩下什麼? 關於人生、工作與生命的36種終極思考》,時報出版
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作者:泉谷閑示
譯者:吳怡文

工作不是你的「正職」,人生才是。

工作只是生活的一部分,而生活是人生的全部過程。
日本精神科醫師以獨特的精神療法,擷取佛洛姆、尼采、夏目漱石等世界級名人的哲語,
教你全方位思考生命,活在當下,找尋幸福而有意義的人生。

許多現代人對於工作所秉持的信念,就如同納粹集中營奧斯威辛收容所大門上掛著的標語:「勞動帶來自由」,以為更勤勞、更踏實地工作,終能享受人生。但事實上,我們被工作所綁架,人類淪為「勞動動物」。

如果只是為了活著而必須工作,會讓人對工作毫無成就感,而且越來越討厭工作,也厭倦「活著」這件事。

本書告訴你,別再為了工作、金錢、他人,以及虛幻的遠大前程而活,生命的意義,是要選擇你想過的人生。

深信「一日不做,一日不食」的人們,請仔細思考在工作之外,人生的理由。

  • 為何現代憂鬱症的病源是「失去自我」?
  • 當「中年危機」,提前變成「青年危機」時該怎麼辦?
  • 「為麵包而工作」是光榮還是墮落的?
  • 「真正的自己」真的存在嗎?
  • 曾經被輕蔑的「勞動」,如何轉而獲得讚美?
  • 如何從「料理」這件事中,學習品味人生?
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Photo Credit: 時報出版

責任編輯:潘柏翰
核稿編輯:翁世航

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