從榮格觀點探索童話世界:直到基督教時代,貓從此被視為行巫術之獸、邪魔之獸

從榮格觀點探索童話世界:直到基督教時代,貓從此被視為行巫術之獸、邪魔之獸
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我們想讓你知道的是

我們現在可以知道貓是聖母瑪利亞的陰影面向。牠是官方聖母瑪利亞意象無從象表的陰性面向,然而這面向卻屬於陰性本質之完整意象的範疇。因此我們可以說,聖母瑪利亞本身就具有貓的陰影面向。

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文:瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲(Marie-Louise von Franz)

神話中的貓

我們現在應該同時從神話和真實世界兩方面來思索貓及其衍生的意義(amplifications)。貓這個象徵最引人注目的地方是它的矛盾性:跟蛇一樣,貓的意象擺盪在仁慈和惡毒這兩種意義之間。

在人類歷史上,貓初被賦予原型意義是在埃及人開始視牠為神聖動物之後。貓取得神聖地位,這意謂的是:不僅牠天性中的所有黑暗面向都幾乎被清除一空,牠也與人的靈性生命連結了起來。埃及的艾希絲女神信仰很早就認為貓是神聖動物,但要直到埃及第二十二王朝期間,貓才成為偉大的貓頭女神巴絲帖(Bastet),也就是艾希絲女神和她丈夫奧賽里斯的女兒,其地位超越了其他所有女神。她被稱為「布巴絲帖城的守護女神」(Lady of Bubastis),有水環繞著她位於城中心的神廟四周。

雖然巴絲帖是女神,但她常被人視同於她的父親拉(Ra)。正如埃及的其他神祇,奧賽里斯、拉和赫洛斯三者常被古埃及人視為同一個神。在貓女神被視同於生命之神(或太陽神)拉的時候,人們相信她每晚都在宇宙中跟蛇形的黑暗之神埃波非斯(Apophis)作戰。因此,在所有神話中,貓也是眾多以不同方式對抗邪惡的太陽神英雄之一。

但貓也被人崇拜為月神。據信在黑夜時刻,當人們看不到太陽光的時候,太陽光會反映在磷光閃爍的貓眼之中,就像太陽光反映在月亮上一樣。我們在這意象上看到的正是之前提到的陰性意識。

在古埃及晚期,巴絲帖跟狩獵女神(處女之身的原野女神)阿提米絲(Artemis)合而為一;後者也是生殖力的象徵並主管女人的生產過程。根據某個神話的說法,當希臘眾神在蛇形巨人泰風(Typhon)的追趕下逃往埃及時, 阿提米絲變身為貓並躲到月亮上。女神海克緹(Hecate)也曾變身為貓;如同嫁給太陽的條頓民族(Teutons)生育女神弗雷雅(Freya)(其座車的駕駛就是兩頭貓),海克緹也象徵了陰性本質的邪惡面向:女巫、使人瘋狂偏執的恐怖母親(Terrible Mother)。

最後,到中古世紀時,貓開始被大眾視為邪惡勢力的象徵。有些女人據稱能把自己的靈魂依付在黑貓身上,藉以成為不再獻身於光明、卻獻身於黑暗和魔鬼的女巫。天主教信仰之所以會不正視本能、性慾以及——整體來講——大自然的陰性面向,其原因很可能就跟貓演變為具有毀滅性、代表動物本能和陰性本質的象徵有很大關係。事實上,黑貓可被視為聖母瑪利亞的陰影面向,是人們將自己想向教會報仇的無意識欲念往外投射的對象。由此可見,人類的認知基模如何建立了貓這原型的兩極屬性。現在,讓我們簡短討論一下貓的光明和黑暗屬性。

貓與意識及創造過程有很密切的關係。據信巴絲帖信仰中的縱慾雜交儀式可以增進植物、動物和人類的繁衍能力。然而,在月黑之夜進行的黑貓崇拜狂歡儀式卻只能說是不孕儀式。與變成黑貓的魔鬼交合,是無法結果和綿延後代的,反而會帶來冰雹、暴風雨、農作災殃、動物死亡、以及人類無孕或性無能等等不幸事件。白貓是療癒者和哺育者,可以解毒、消除發炎及強化復原能力。她的尾巴被廣泛用來治療盲人,而且眾人多認為貓的神力聚集在其平衡器官尾巴上。相反的,女巫的黑貓會毒害人心並使人的身體罹患疾病。魔鬼藉自己的化身來迷惑大眾,迫使他們屈從他的意志。

在民間傳說和童話故事裡,白貓能解放被壓迫者以及協助窮人或低下階層的年輕人。牠能運用機智和各種資源來推翻黑暗勢力,並帶來財富、權力和榮耀。黑貓常是災難的惡兆,給人帶來貧窮、失望和折磨。牠也是壓迫者、背叛者和偷竊者。坐在基督腳邊的貓象徵太陽(世界之光),坐在背叛者猶大腳邊的貓則象徵魔鬼。在正面意義上,貓跟蛇一樣與長生不死有關,因為蜷曲成圓形的牠據說擁有九條性命。但在負面意義上,牠蜷曲成圓的身體乃暗指「惡性循環」。由於牠的眼睛一眨也不眨、而且能在黑暗中視物,貓被人視為先知,具有先見之明和洞見。但反過來說,貓眼也暗示了蠱惑能力,能使受害者動彈不得。由於貓具有獨立不拘的性格,人們把牠跟聖母瑪利亞連結了起來,但同時——如我們已見到的——也把牠跟女巫連結起來。貓是療癒者及人類的僕人,但也被認為是施咒者、蠱惑者、和吸血鬼。

貓還有另一個面向,使牠得以位於上述的兩極之間:貓是中介者。根據諾斯底教派的信仰,貓是伊甸園生命樹(也就是提供善惡知識的那棵樹)的守衛者。同樣的,埃及的太陽神貓也與代表生命和意識的油梨樹(persea tree)有關。凱爾特人(Celts) 的一則傳說也提到,位於某個山洞裡的一座神諭之龕是由一頭躺在銀色臥塌上的貓守護著。貓因此是中介者,是善惡之間的橋樑;牠了解善惡,因而能夠調解兩者之間的衝突。牠也成為內在和外在生命、神祇之超自然力量和人類的調停者。牠能前往兩極領域並熟悉兩者,因此牠可以傳達先知般的智慧、教我們如何平衡互相衝突的價值觀。作為意識的象徵,牠是心靈中為人帶路的靈性存體,只要我們信任牠、尊敬牠、服從牠並追隨牠,無論牠把我們帶往何處。

最後,讓我簡短談一下貓祭(cat sacrifice)這個題目。貓祭的目的似要摧毀人類自己不敢面對而投射於動物身上的心理面向,不論這些面向是否與光明或黑暗的心理經驗有關。對偉大的無意識來講,貓祭是具有補償作用的必要作為,讓人可藉以擺脫任何原型中邪狀態而得到復原。我們發現,曾隸屬羅馬天主教的法國、英國和其他地方都有過貓祭儀式。坐在十字架腳邊、象徵基督——即象徵光明、療癒和救贖——的白貓必須像基督一樣成為獻祭中的犧牲品,以便重獲新生。與太陽相屬的貓是雄貓;在童話故事裡協助英雄(主角)的貓都具有——如果我們確切定義牠的話——靈活機智的特質,例如〈長靴貓〉故事中的貓。在這些童話故事裡,貓是靈魂的嚮導,知道如何帶路。牠與太陽相屬,而且就像莫丘里阿斯(Mercurius),恆是太陽的得力幫手。這與母貓的性質相當有別。母貓具有月亮和巴絲帖的特性,跟生殖力之類的事情息息相關。

貓源自埃及。所有的貓最終都是埃及貓的後代,在此之前牠們是不存在的。埃及人視貓為神聖動物,甚至似乎至今仍視之為益友。在一本自傳小說裡,阿嘉莎‧克莉絲蒂(Agatha Christie)提到她跟隨她身為考古學家的第二任丈夫到埃及去從事挖掘研究。由於他們居住的小茅屋受盡大、小老鼠的騷擾,他們開始慎重考慮離開那地方。他們放置毒藥並用盡了其他種種方法,但就是無法趕走那些老鼠。最後他們對阿拉伯酋長抱怨,但後者僅僅說:「啊,那很簡單。」第二天傍晚他帶了一頭非常龐大的貓過來,對他們說:「這就可以解決問題了。」他們一整個晚上不斷聽見撲踏和吱吱叫的聲音,然後老鼠在三天之內就完全不見了蹤影。阿嘉莎‧克莉絲蒂對貓為人類所做的貢獻感佩到五體投地,而此時我們也能了解貓何以那般神聖了。當人在黑暗中、在夜晚感到無助時,貓會是真正的保護者和幫手。因此,為了符合本書的主題,我將特別強調母貓、她的月亮特質、她做為保護者的意義。

埃及女神巴絲帖絲毫不帶有女巫特性。她的黑暗面向與亡者國度和月亮國度(也被認為就是亡者國度)有關,但她不具有任何邪惡性質,而是一個極為正面的原型象徵。她與生殖力、民間慶典、音樂有關。艾希絲使用的樂器叉鈴(sistrum)一向讓人想到貓,而且埃及考古挖掘隊也發現了許多與叉鈴同葬的貓。貓之所以和音樂有關,原因在於牠們會在夜晚高唱動聽的情歌(現代人當然可不這麼認為)。

巴絲帖一向被人認為與節慶歡樂息息相關。例如,在以她為尊的慶典上,人們會乘著平底舟順著尼羅河而下,然後女人們會背過身體、掀起裙子向岸上鼓掌歡呼的群眾露出她們的臀部。這是崇奉巴絲帖慶典中的歡樂時刻;生殖力崇拜、性儀式、甚至淫蕩都是慶典的主題,而且全都具有正面意義,因為巴絲帖絲毫不帶有黑暗的女巫特質。如前面提及的,日耳曼神話也把貓和極具正面意義的弗雷雅女神聯想在一起。


直到基督教時代,貓的魔鬼面向、女巫面向才受到眾人矚目。這是父權驅逐陰性陰影面向的結果;貓從此被視為行巫術之獸、邪魔之獸或吸血鬼。人們舉行儀式來吊死邪惡的貓(與迫害女巫的方式一致),並理所當然自認有能力驅逐邪惡。然而,在這些作為中,他們不過是把邪惡先投射到貓的身上,然後再以此為藉口把貓吊死。貓具有十分堅強的生命力,能在最不可思議的意外中毫髮無傷倖存下來。牠們從高處落下時可以四腳著地,具有無比驚人的生命力。我小時候家中養了貓和狗,狗常需要去看獸醫,貓卻從來沒有。後者總能在最可怕的狀況中安然存活下來。

我們也需要提到貓的獨立性格。善體人意和忠心耿耿的狗已經成為人類的貼心朋友。如果你開車到荒野並把狗遺棄在那裡,大多數的狗都會死去或至少變得萬分悲慘沮喪。相對之下,貓在荒野中可以輕易展開新的生活,並不需要人類為伴。貓跟人的關係從來就比不上狗跟人的密切關係。我在青少年時期常發現貓很會諂媚人而覺得牠很好玩。例如,牠想向我要食物或想要我撫摸時,牠會直接走過來,然後翹著尾巴、依著我摩摩蹭蹭。有時候我沒時間而對牠說:「走開,我要讀書。」貓就回答一聲「好吧」,然後開始用牠的身體去摩搓椅子,似乎在說:「你如果不摸我,我就自己摸自己,沒關係的。」狗在這種情況中則會大表傷心,並會用譴責的眼神望著你。你萬萬不可用這種方式對待狗的。但貓只會顯出「喔,算了」的表情;牠絕不會把牠的靈魂交到你的手中。牠很友善地利用我們,但永遠是獨立個體。

你會發現,不獨立的女人常做跟貓有關的夢,只因為她們就像忠狗一樣過度依附在丈夫兒女的身上。我總會向她們強調貓的作為、貓知道自己要什麼而自行其是的風格。貓在餵食時刻會走過來並對你顯得十分友善。但牠想離開時,牠會說聲「喵」,這時你就得放手讓牠走。把貓囚禁起來是非常不人道的事情。你可以把狗困在公寓裡,但把貓困在公寓裡而不讓牠出門,那可說殘忍之至,因為貓不可缺少獨立自由的活動空間。牠需要四處遊蕩、過自己的生活。當然,如果牠們亂跑而生出太多小貓,那也會造成問題,因為貓瘟就可能隨之發生。貓的這個負面面向就是使牠們成為獵巫歷史一部分的原因。

我們現在要問:聖母瑪利亞又跟獵巫歷史有什麼關係?榮格曾在《心理類型》一書中對此做過解釋。在聖母信仰興起和傳播之前,有一種宮廷愛情(courtly love)現象十分盛行,宮廷男女們互相追求並建立起愛情關係,可說就是後世個人主義異性戀的濫觴。如我們所知,在宮廷愛情中,騎士會選擇一個貴族女人,然後用最英勇的作為來為她服務。這位被選中的女人往往代表阿尼瑪,也就是男人心目中的某種女性典範 。我們都聽說過若干這樣的名女人。當然,宮廷愛情未必是柏拉圖式的精神之愛,因此高尚的貴族圈裡出現了許多某某侯爵和某某公主生下的私生子。這當然會造成許多問題,教會因此就頒布了一個屬於意識世界的敕令,要求男人不得選擇個別女人作為他們的愛情對象,而必須把他們的武器和英雄作為獻給聖母瑪利亞。

教會到處宣揚這個敕令,並因為情況嚴重失控而開始壓制宮廷愛情。就在宮廷愛情完全遭到廢止並被聖母瑪利亞的信仰取代後,獵巫行動就開始出現了。榮格認為,這與宮廷愛情接納男人的阿尼瑪和女人的個別性有關。宮廷愛情屬於某個騎士和某位女士的個人領域;男人選擇了自己所愛的女人,因而有可能學會了解他的阿尼瑪,而女人也有可能發展出她自己的個別性。在用集體原型象徵——聖母瑪利亞——取代個人選擇後,個人因素便消失了,只有集體共有的陰性意象被保存了下來。

這比後來連集體陰性意象都加以排除、只知壓制女人個別性的基督教新教信仰(Protestantism)要好得多,而西方獵巫史就是從新教開始的。如果研讀女巫審判的記載,你會發現,被指控為女巫的女人一般都具有某種獨立思考的能力。有些女人是窮困的瘋子,例如瑞士最後一批女巫顯然都具有類分裂型人格(schizoid),都是一些不停喃喃自語而顯得可笑怪異的老女人,因此招來他人的心理投射而被視為女巫。在較早時代,美麗的女人或非常吸引男人的女人也會遭到迫害,原因在於她們顯然引動了其他女人的嫉妒心以及男人心中的恐懼感。具有某種獨特個性的女人,或跟一般女人略有差異的女人,往往就成了心理投射所認定的女巫而遭到處決。

隨著時間的推進,獵巫和迫害獨特的女人這兩件事合流為一,並開始壓抑一個事實:男人本身就有能力實現他心中阿尼瑪所擁有的個別性,而不需要透過一個集體原型基模——聖母瑪利亞的意象——來實現它。種種迫害隨之而起,醜化貓的運動也一秒不差地在同一歷史時刻展開,頓時之間貓就開始被描繪成了行巫術之獸、災難之獸、惡運攜帶者等等。 這種心理投射尤其會落在黑貓身上;即使在今天,人們仍然覺得撞見黑貓是惡運之兆。貓因此跟陰性本質所具有的自主性和個別性有了關係。


我們現在可以知道貓是聖母瑪利亞的陰影面向。牠是官方聖母瑪利亞意象無從象表的陰性面向,然而這面向卻屬於陰性本質之完整意象的範疇。因此我們可以說,聖母瑪利亞本身就具有貓的陰影面向。在我們的故事中,皇后在吃下蘋果後才得以參透那藏於陰性本質深處的善與惡奧祕。與其說張力位在善與惡之間,不如說張力位在非個人的集體無意識和個人獨特的生命力與天性之間。這是陰性領域中另一種常見的典型對立。因此聖母瑪利亞詛咒尚未出生的女孩,要使她變成一頭貓。

在童話故事中,既定的權威——上帝、三位一體之神、聖母瑪利亞、甚至地獄中的魔鬼——總與小孩為敵。這意謂的是,這些權威想阻礙未來發展,而這類阻滯常出現在童話故事中。體制化的上帝意象、體制化的宗教原型系統和意象都有一個危險:阻礙進一步發展。這就是聖母瑪利亞的詛咒沒有落在皇后身上的原因。她可以因皇后偷吃蘋果而詛咒她,但她卻詛咒了皇后的小孩。這代表她不想讓陰性本質的新形式發展出來。女孩變成了貓,但未料這卻恰好是陰性本質的新形式。

聖母瑪利亞也詛咒了小孩的所有僕人,使他們跟她一起變成貓;要直等到某個王子前來割掉她的頭和尾巴的那天,他們才能恢復人形。我們會在公主尾巴被割掉時再回頭討論尾巴這個意象。我覺得非常有趣的是,尾巴竟是真實力量的所在。當然這往往也是實情,例如狐狸尾巴和狼尾巴就被人認為具有強大魔法。其他許多動物的尾巴也都被認為是魔法的來源。

儘管受到詛咒,我們的貓女並沒有覺得不快樂,也沒有被迫過著悲慘的生活。她和她所有的僕人住在森林裡的皇宮裡。她有自己的生活,只是失去了人形,與人類社會失去了聯繫,被放逐到大自然中,不再過著人的生活。我們現在知道,故事的這一部分實與發生於十二、十三世紀的事情互相呼應:女人的個別性不再被容許存在於官方所認可的人類生活範疇,只能祕密存在而無法得見天日。

皇后返回家裡,皇帝在發現她懷孕時感到十分高興。她生了一個美麗的女孩,人人都為之歡欣鼓舞。你可以直視太陽而不會變瞎,但如果你注視這女孩,她的美麗會刺瞎你的眼睛。她正常長大,但在滿十七歲那天,當她正和父親共進午餐時,她突然變成了一頭貓並和僕人們一起失去了蹤影。

我們在許多童話故事中都可發現類似的情節。我在幾年前研究過一個希臘童話故事,其中的公主也受到類似詛咒。在公主十六歲之前,她的生活堪稱無憂無慮,但一到十六歲,她就被帶往沙漠區域,必須在那裡一直受苦到被人救出為止。在那時代,十六歲應該就是女孩準備結婚的年齡。如果她人格中的愛欲較具自主性,衝突就會在她應該結婚的時候顯現出來。如果她注定要成為一頭貓,那就意謂:她注定要成為一個個體化、具有自主人格的女人。

皇帝的女兒當然沒有選擇結婚對象的自由,因為在當時的貴族社會裡,女孩的結婚對象是由家人安排的。陷於衝突的公主因此突告失蹤,不願被迫接受父母所安排的結婚計畫。她與生俱來的心性就是要使她的陰性本質經歷個體化,而非強迫它去合入傳統模式。當然,那也跟性意識萌生有關。在某種程度上,變成一頭貓也許只意謂著:在愛情出現前,她——如果我們現在想像她是一個真實的人——應該會一直是個未經世故、天生自主、天生與陰性本質密切連結、成長於傳統環境、討人喜愛的女孩。要直等到性意識出現的那一刻,她才發現愛情原來也是她個人必須為之做出抉擇的事情。

愛情攸關我們個人命運的或好或壞。我們也許會做出錯誤的抉擇,但愛情畢竟是個人命運,不應由集體規範來加以安排。那種安排必會引起衝突的。因此,故事中象徵陰性本質的公主必須像她的貓一樣,去追隨或被迫去追隨她的自主天性,因而在人世間消失了。如我們所知,她去了森林地區,住在森林內的皇宮裡,沒入無意識之中。

森林尤其會讓我們聯想到肉體無意識。榮格在〈靈性水銀〉(The Spirit Mercurius )一文中指出:它指的是心靈的身心交會區域(psychosomatic realm)。我們在讀童話故事時要小心注意,比如:如果有人消失於海上,那是指他沒入集體無意識中;如果他消失於天空或淹死於河水中,那也是指他沒入無意識中。我們因此有必要確切知道:公主到底消失到無意識的哪一面向去了?

我們一般都認為森林跟植物有關。正如榮格在〈靈性水銀〉中指出的,植物生命直接來自無機物質並從後者吸收養分,是最先出現的生命形式,因此它通常象徵心靈的植被區,心靈在那裡融入肉體的物質作用中。我們今天稱這個所在為身心交會處,因為我們已不再認為有什麼東西是純屬心靈或純屬物質。這裡有一個我們很少探討的中介領域:你沒入肉體,然後在那裡變成植物。如果我們故事中的貓是真實人物(但她不是,而是原型),她當會陷入他人無從理解的沮喪和漠然心態中,如同植物人。但由於她是原型,那就意謂:原型已沒入植物狀態,走入地下,潛入人的肉體(或近乎肉體之事),然後在那裡住下而不知何時可以獲救。

書籍介紹

本文摘錄自《公主變成貓:從榮格觀點探索童話世界》,心靈工坊出版
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作者:瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲(Marie-Louise von Franz)
譯者:吳菲菲

「我要詛咒:這公主將跟太陽一樣美麗,但她會在十七歲時變成一頭貓!」——羅馬尼亞童話《公主變成貓》

「今日我們會從各種角度研究神話,但卻鮮少以深度心理學的詞彙去描述,這正是本書的出發點。我想教讀者去找出當中的原型素材,以及如何從榮格心理學的觀點去掌握。」——馮.法蘭茲

本書是馮.法蘭茲以榮格觀點解讀童話最淺顯、詳盡的範例。透過〈公主變成貓〉這個充滿原型與象徵意義的古老童話,挖掘出基督教文化裡被隱藏的一面。

長期不孕的皇后無意間吃下金蘋果,才發現已有身孕。不料金蘋果的主人是神的母親,祂大為震怒,詛咒皇后所生的公主,將在十七歲時變成貓。

時間一到,公主果然變成了貓,遁入幽暗森林中……

一日,森林闖入一位年輕皇子,和貓公主墜入愛河。但這段人貓之戀立刻面臨考驗:貓公主能否變回人形?皇子能否克服萬難,繼承王位?

馮.法蘭茲以她特有的博學與直白的幽默,解說故事中隱藏了哪些心理與文化涵義。例如:

  • 貓:人們從古埃及時代便崇拜貓,牠除了象徵陰暗、幽微,也代表肉體的欲望。
  • 情欲:公主受詛咒在十七歲時變成貓,象徵少女開始個體化,有自己的情欲。
  • 成熟:公主與皇子戀愛後,展現勇氣,幫助他化解各種考驗,成為更完整的男人。

文化中陰性、黑暗、幽微的一面,從未真正消失。透過童話,得以流傳;透過解讀,得以回到意識的世界。

本書特色

  • 《公主變成貓》故事曲折離奇,有許多神祕象徵,帶給人無限的想像與啟發。
  • 篇幅簡潔,輕鬆易讀,可作為認識榮格心理學的入門讀物。
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Photo Credit: 心靈工坊出版

責任編輯:翁世航
核稿編輯:潘柏翰

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