《一路笑到掛的生死哲學課》:如何確保永生信仰不受威脅?

《一路笑到掛的生死哲學課》:如何確保永生信仰不受威脅?
Photo Credit:Depositphotos
我們想讓你知道的是

永生系統會使我們做出不理智的行為。當我們認定自己隸屬於某一個系統,也盡其所能投入其中時,就會開始排斥其他系統......不過,文明也發展出了解決方案:殺光道不同的混蛋!只要這些人死了,我們對永生的看法就不會受到威脅。嗯,感覺滿管用的。

唸給你聽
powered by Cyberon

文:湯瑪斯.凱瑟卡、丹尼爾.克萊恩

我真的會死嗎?一定是哪裡弄錯了!

呃,戴瑞,你還沒回答。你真的覺得自己會死嗎?

「是啊,當然。人皆難逃一死。法蘭克.辛納屈(Frank Sinatra)就死了。諾曼.梅勒(Norman Mailer)也死了。拿破崙、哈瑞.杜魯門(Harry Truman)、成吉思汗還有我老婆的姨婆愛德納也都死了。按照這個邏輯,有一天我也會死。我確定自己會死,就跟我確定蘋果是往下掉,不會往上跑一樣。」

戴瑞,你說得很好,但我們問這個問題不是要你用21世紀的科學思考方法來回答眼見為憑的答案。我們要的是你「意識」中的答案,你在休息、放鬆時的意識的答案。那麼,現在,你真的相信自己的年日有限嗎?你真的相信逝去的每一刻都會從你活著的時間中被扣掉嗎?你真的相信人生到了盡頭時,自己所有形式的存在都會化為烏有?

⋯⋯啥?戴瑞,說大聲點我聽不見。我們知道這是個很難回答的大哉問,也許我們可以替你解答。

我們猜你內心最深處可能並不相信自己會死,因為你是個文明人。不用因此感到羞恥──至少還不用。人類有個大毛病,就是我們的意識很難接受、消化死亡這件事。所以我們每一天、每一刻,都在抗拒死亡的概念。實際上,我們所身處的文明世界的社會結構、習俗會推波助瀾,讓我們更傾向於抗拒死亡。 

20世紀的文化人類學者恩斯特.貝克爾(Ernest Becker)在他的巨作《拒斥死亡》(The Denial of Death)中寫道,雖然客觀上我們知道人終必一死,但我們還是會想出各種伎倆來逃避這個能摧毀一切的真理(貝克爾的著作得了普立茲獎,但他在領獎前2個月就過世了,走得最不是時候的應該就屬他了)。

人類抗拒死亡的原因其實很明顯:死亡這件事實在太可怕了!死亡是人類最終極的恐懼。這種恐懼會逼我們面對現實,意識到自己生而在世的時間非常短暫,一旦離世,就永遠回不來了。死亡的時鐘在耳邊大聲滴答作響,我們又該如何享受人生呢?

貝克爾認為,多數人用「幻覺」──「大幻覺」(the Big Delusion)來面對死亡。貝克爾表示,「大幻覺」是人類最基本的生存動機,比性慾還要基本。大幻覺進而造就了各種不同的「永生系統」,永生系統是非理性的信仰結構,使人相信自己可以長生不死。面對死亡,現在還有一種越來越普遍的策略,就是讓自己隸屬於某個可以延續至永恆的部落、種族或國家,成為其中的一分子。

另外還有一派人用藝術來達到永生,藝術家預見自己的作品永久流傳於人世,如此一來,藝術家本人也隨其作品在大藝術家的萬神殿中留存了下來,或至少可以以簽名的形式,被保存在後代子孫閣樓角落裡的日落圖畫底下。

最炙手可熱的永生系統,可以在世界各地的宗教信仰中看到,例如東方信仰中靈魂會以宇宙能量的形式繼續存在著,或是西方文化中人死後見耶穌。另外還有比較沒那麼崇高的「財富永生系統」。這個系統賦予我們每天早上起床的微小動力:上班掙錢。這樣我們就可以不去思考自己的大限。金錢也是人類進入權勢階級的入場券。此外,這個系統還有一個附加好處:我們可以把自己的一小部分,也就是我們的錢財,留給下一代。

不過,買方自慎!(用白話文說就是:買者風險自負)

鮑勃得知重病的父親死後會留下一筆財產給他,便決定討個老婆一起享受這些錢,於是某天晚上,鮑勃來到了交誼酒吧,他在酒吧看到了一位美若天仙的女子。

鮑勃深受這位容貌姣好的女子吸引。他走向女子,對她說:「雖然我只是個平凡人,但我父親再一、兩週就會過世了,屆時我可以得到2000萬元的遺產。」

女子深受感動,當天晚上就跟鮑勃回家。3天後,女子成了鮑勃的繼母。

在財富系統中,還有另一種方法可以達到永生:捐獻給大到不會倒的機構,最好還是能把你的名字刻在大樓正門的機構,或是乾脆一點,不假他人之手,直接替自己建一個紀念碑。

你可能會想,你發過「貧窮願」(或你是中產階級),所以此路不通,但貝克爾要你先別急著下定論。你在生活中可能還是有某些世俗的追求,讓你覺得自己可以永遠流傳於人世。舉例來說,你追求「潮」、「聖潔」,甚或是「自成一格」──這些都是一樣的。你仍舊是買了終極幻覺的帳,認為可以替自己微小脆弱的個體賦予更崇高的意義,藉此騙過死神,讓自己比生命更偉大⋯⋯藉此戰勝死亡。

貝克爾說,只要你仍是文明人,這些幻覺就會持續下去。幾乎所有文明社會都會發展出一個普世的永生系統。實際上,這些系統是文化不可或缺的一部分。若沒有這些系統,對死亡的不安絕對會使人類喪心病狂,文明也沒有辦法延續下去,我們將會回到原始的叢林時代。否認死亡是文明社會的生存法則!

同一文化中的其他成員若和你有相同看法,要維持這樣的幻覺便容易多了,若是住在同一個屋簷下生活的人也有相同看法,那就更好了。來看看卡拉和她丈夫共有的幻覺。

卡拉在醫院對心理醫師說:「醫生,你得幫幫我老公,他一直覺得自己是台冰箱!」醫生回:「沒事,無須太過擔心。很多人多少都會有些無害的幻覺,過去了就好了。」

「不是,醫生,你不懂,」卡拉很堅持:「他睡覺的時候嘴巴會張開,但我只要一點微弱的光源就會失眠。」

令人遺憾的是,永生系統會使我們做出不理智的行為。當我們認定自己隸屬於某一個系統,也盡其所能投入其中時,就會開始排斥其他系統。世界各大宗教間的衝突屢見不鮮,也因此帶來了一個嚴重的問題:不可能每個永生系統都是合理的,所以其他系統一定是錯的。

不過,文明也發展出了解決方案:殺光道不同的混蛋!只要這些人死了,我們對永生的看法就不會受到威脅。嗯,感覺滿管用的。

宗教信仰及其永生系統殉道的事跡,可以在許多文獻中看到。克里斯多福.希鈞斯(Christopher Hitchens)寫的《上帝沒什麼了不起:揭露宗教中的邪惡力量》(God Is Not Great: How Religion Poisons Everything)是「新無神運動」的聖經,書中紀錄人類為了延續自己的優良宗教信仰而幹的各種壞勾當。而超現實主義諧星依莫.菲利普斯(Emo Philips)講的一個故事道盡了這一切:

某天我在過橋的時候,看到一個男的站在橋上,準備跳下去。我跑過去對他說:「不!不要跳!」

「為什麼?」他說。

「世界上有很多值得你活下去的事情!」

「例如?」

「嗯⋯⋯你有宗教信仰嗎?」

他說有。

我說:「我也是!你看,我倆有共通點!我們來聊聊!你是基督徒?佛教徒?」

「基督徒。」

「我也是!你是天主教還是新教?」

「新教。」

「我也是!那你是聖公會的還是浸信會的?」

「浸信會。」

「哇!我也是耶!那你是神教會還是主教會?」

「神教會!」

「我也是!那你是傳統神教會還是改宗神教會?」

「改宗神教會!」

「我也是!那你是一八七九年改宗的浸信神教會,還是一九一五年改宗的浸信神教會?」

他說:「一九一五年改宗的浸信神教會。」

我說:「去死吧!你這個可惡的異教徒!」便把他推下橋了。

如果你很忙,這裡有一個精簡版:人一生中最難熬的,大概就是你不得不殺了自己最親愛的人,因為你覺得他是惡魔。

相關書摘 ►《一路笑到掛的生死哲學課》:你真的認為自己會死嗎?

書籍介紹

《一路笑到掛的生死哲學課:哈佛哲學家用幽默剖析生與死的一切》,創意市集出版
.透過以上連結購書,《關鍵評論網》由此所得將全數捐贈兒福聯盟

作者:湯瑪斯.凱瑟卡、丹尼爾.克萊恩
譯者:高霈芬

《紐約時報》暢銷冠軍作家經典著作!一堂人生必修的哲學課,深入探究永生與來生、身體與心靈、當下與永遠的巧妙關係。

「你覺得你真的會死嗎?你真的認為你的生命有一天會走到盡頭嗎?」「呃……人應該都會死啦,但我一直覺得我會是個例外。」

如果人終究難逃一死,那人生的意義究竟為何?對死亡的體悟會如何影響我們的生活方式?靈魂存在嗎?死後我們的身體會去哪裡?怎樣才可以得到天堂的入場券?為什麼卡繆說,真正嚴肅的哲學議題只有一個,那就是自殺?如何避免落入海德格口中的「平庸的日常生活」?哲學家如何推論出:現在就是永遠?存在主義式的人生長什麼樣子?

幽默可以消除我們對死亡的焦慮與恐懼。透過齊克果的擁抱焦慮論、叔本華的不朽意志理念,笛卡兒的身心二元論……破解生命與死亡的終極意義。

創意市集《一路笑到掛的生死哲學課》書封
Photo Credit:創意市集

責任編輯:朱家儀
核稿編輯:翁世航