《欲望性公民》:台灣保守基督教如何轉向公共領域,開始反同婚運動?

《欲望性公民》:台灣保守基督教如何轉向公共領域,開始反同婚運動?
Photo Credit: 下一代幸福聯盟

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如今的保守基督教運動者選擇輕輕帶過他們的基督徒身分,並引介全球性的基督右派倡議中,用以對抗同志權益的世俗修辭策略,即提倡保護家庭制度與優先照顧孩童的正面價值,而非從負面途徑去反對同志權益,因為這麼做可能被指為歧視。

文:黃克先(國立臺灣大學社會學系副教授)

在地宗教創新人士:邊界跨越與資源整合

藉由跨國基督教會連結帶來的激勵、靈感與支持,台灣的基督教組織變得更為緊密、利於動員,且更具社會意識,也更能跨越教派動員以對抗同志權益相關議題。然而,台灣基督宗教投入政治參與及論述的方式仍然與2000年代相同:他們呼籲支持與動員的範圍仍侷限在基督教內部,而他們那以宗教語言為主的發聲語彙與道德訴求,透過記者會或主流媒體在公共領域散播,造成的迴響往往不甚正面。

在台灣,人們對於這個國家所具備的廣被認可的民主、文化多樣性與人權紀錄感到非常驕傲。加上台灣基督教徒只佔人口一小部分(5%上下)。因此,很少世俗媒體的目光會被這些明顯是由基督教團體,基於宗教教導所發起的反同志運動吸引,而同志權益倡議人士似乎也未覺得這些宗教徒的聲音需被嚴正看待,雖對其保守宗教言論嗤之以鼻,但未公開譴責他們的言論。

然而,這些情況在過去五年間產生了戲劇性的變化,關鍵在於出現了一群擅於跨越邊界、連結不同領域、深諳形象打造的宗教創新人士。他們是在世俗各行各業成就不凡的基督徒,包含人脈充沛的政治人物、資源豐富的商界人士、長於論述分析且有學術著望的學者,以及有社運經驗的人。這些非神職人員與上述提到的具領袖魅力的鉅型教會牧者合作密切;對這些視同志權益促進為道德罪惡、有礙國度復興的牧者而言,他們非常願意與宗教創新人士合作,只要能打贏他們眼中重要性凌駕任何社會議題之上的同性戀議題的戰役,於是更靈活的運動戰術、新的動員策略、更有說服力的論述框架便一一被開發生產出來。

這些宗教創新人士追隨在教會成長(church growth)議題上具權威影響的美國專家Peter Wagner牧師,採用他著名的理論:發起屬靈戰爭並轉化七座「社會山頭」(宗教、家庭、教育、政府、媒體、藝術與娛樂、經濟)。在2011年,這些人成立了中華二十一世紀智庫協會。該組織宣布了三個主要目標:

  1. 建立一個提供教會與社會對話的平台。
  2. 針對重要社會議題發表論述。
  3. 發展能與社會順暢溝通的語彙及論點。

這個智庫透過舉辦國際研討會,並邀請國外與本地專門研究家庭議題的社會科學家,以便連結教會與學術圈;它也支持由台灣本地學者進行的基督教問卷調查,以理解基督教發展、個人宗教信仰與社會議題(特別是同性婚姻)之關係。此外,這個智庫也透過促成鉅型教會領導人拜會台灣總統,向政府官員表達他們對社會的關切及憂心,並為「支持家庭」的政策遊說,為政治領域與教會搭起了橋梁。藉由該智庫的居中協調,鉅型教會領導人每年固定討論他們的行動議程與未來的政治策略,例如成立新政黨或發起遊行等各種活動。同時,每年也固定召開關於國家事務的大型牧者座談會,邀請重要政治人物聆聽基督教會的意見,而保護「傳統家庭價值」則一直是這些會議及活動的重要議題。藉由這個智庫擔綱的架橋角色,這些具有領袖魅力的宗教領袖、鉅型教會及信徒、特定學者,與擁有資源並具備基督信念的世俗政商菁英之間的連結得以建立,成為一個關注家庭價值的行動網絡,支持著台灣的基督宗教轉向公共。

基督教的嶄新公共面貌:不同的修辭與結盟策略

上述的這個網絡在反同志的運動上採行了新的策略。教會過去習於病理化同性戀議題,把同性戀視為是個人健康的威脅,但現在教會傾向將其構框為社會層次的道德危機並訴諸公眾。

1990年代晚期與2000 年代,具基督教背景的「台灣走出埃及輔導協會」與一些非營利組織,主導著基督教對同性戀的態度與行動。這些組織理解該議題的方式,乃是將同性戀視為是個人的疾病,必須透過聖靈大能治療方能痊癒;他們為那些受性傾向困擾的人提供了宗教引導、心理諮商與情感支持。教會也鼓勵「有問題」的成員尋求協助。近年來,跨越邊界的宗教創新人士開始領導反同議題的倡議,要求教會拆除自己與社會間的圍籬,與廣大公眾建立實質的連結。2014年,一位長期反對同志權益的香港抗議人士受邀來台,討論「教會應該做些什麼,以回應性解放浪潮」。為鼓勵教會有更多行動,他引用了保守主義政治理論家Edmund Burke的言論:「邪惡要得勝只需要一個條件,就是善良的人什麼都不做!」教會調整其角色,從服務信眾的牧者,到影響社會與國家的先知。

以基督教徒為成員基礎的「真愛聯盟」,從2011年開始透過參與公聽會、遊說教育部、要求立法委員簽屬請願書,活躍於抗議現行中小學課程中的同志權益相關課程。有更多基督徒受鼓勵公開發表他們的反同志立場,並影響他們的同儕;好幾個基督教流行歌手與女演員在他們的臉書上張貼了相關意見,被解讀為是反對同志權益的言論。這些轉化社會對同性戀態度的企圖,助長了2013年11月30日那場出乎意料的大型抗爭活動的聲勢。主辦單位聲稱該次抗爭吸引了五十萬人參加。

基督宗教在政治參與的嶄新公共面貌有了很大不同。如今的保守基督教運動者由於過往世俗工作上熟悉面對非信徒的公眾,也瞭解如何用世俗語彙表達自己的信仰價值,他們現在選擇輕輕帶過他們的基督徒身分,並引介全球性的基督右派倡議中,用以對抗同志權益的世俗修辭策略,即提倡保護家庭制度與優先照顧孩童的正面價值,而非從負面途徑去反對同志權益,因為這麼做可能被指為歧視(Buss & Herman 2003)。廿一世紀智庫的主事者強調:「(基督徒)應該讓台灣社會知道,教會不再只是有著一張道德面孔與參與聖戰的激情,它也提供了深度思考與智識資源。這意味著基督教學者、神學家與神職人員應該破除其先入為主的成見,並且更密切地合作。」因此,在他們面對社會的發言中,我們更多時候看到的是來自學術機構、專家報告與保護孩童的非營利組織所提供的相關證據,以闡述任何倡議同志權益的法律更動如何威脅家庭制度、孩童權益以及整個國家的道德價值。因此,本來用以團結多個反對同性婚姻勢力而組成的組織,剛開始名為「台灣宗教團體愛護家庭大聯盟」;不久,其改稱「台灣守護家庭聯盟」。該聯盟遮掩其宗教身分,即便多數成員都與宗教組織有緊密連結。


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