《為什麼愛讓人受傷？》：情色是一種浪費虛擲的行為

文：伊娃・易洛斯（Eva Illouz）

情色是一種創造深厚差異性的行為

浪漫實踐為何總夾帶強烈的性別符碼——如「替女士開門」、屈膝下跪示愛、送上一大束鮮花——「感覺」這比赤裸裸詢問女人可不可以觸摸她胸部更能挑起對方情慾？這是因為透過那些帶有強烈性別符碼的浪漫實踐，可同時達到好幾個目的：美化男性權力；在「支配」之外裹上感情與尊重的糖衣，易言之，可透過浪漫實踐來掩飾權力，使之隱而不顯；將兩性關係加以儀式化，用清晰明確的意義模式來安排、組織兩性關係；玩弄意義，尊敬舉動（如開門）之所以誘人、挑逗意味十足，是因為那是假的，是握有權力一方玩的把戲（奴隸尊重妳，妳並不會被吸引、打動，但權高位重的男人可不一樣了，他們稍稍表達敬意，便顯得格外迷人）。

所以我們明白女性主義為何要卸除兩性關係的情色外衣，因為女性主義的目標很簡單，就是揭發權力，竭盡所能將那掩飾、美化權力的潛藏意義網給拆解掉。現代性理論健將路易．杜蒙將整個權力動態解釋得很清楚，他說權力在本質上跟層層堆疊的深厚意義，或說美化意義，十分近似。他寫道：「想了解我們的價值是什麼、關鍵是什麼，其實並不難。平等與自由，正是我們文化最珍視的理想。」不過杜蒙認為，我們對社會關係的認識與理想卻也因為這些價值而日趨扁平：

（我們）首先強調平等，這意味大家都一樣，彼此差異不大。......如果說我們真的相信人人生而平等，唯有邪惡社會才會否定這樣的價值，那麼，世上所有人可以說大同小異，甚至通通都一樣，全然平等，不因條件優劣或財產多寡而有所不同，更無將人分門別類的道理。

杜蒙先回顧托克維爾（de Tocqueville）的論點，接著補充道：「在不平等體制下，有多少社會分類（social categories），就有多少種人。」杜蒙在印度觀察不同社會群體或文化群體之間的關係，並提出深厚差異（thick differences）理論。按照他的觀點，我們的左、右手並非對稱、對應的關係，它們本身是不一樣的東西，因為左、右手跟人體的關係不同。所以杜蒙認為，過度強調平等，反而抹除質性上的差異。他之所以拿手作比喻，是因為左右手人體缺一不可，但左手就是跟右手不一樣。在非現代、非平權社會裡，手（左、右手）跟身體的關係決定了一隻手的價值，而身體的地位又比手來得高。

刻意迴避主從關係，就讓我打開天窗說真話吧，刻意迴避超越性，到最後不過是用扁平觀點取代深刻觀點；不僅如此，迴避超越性更是「原子化」的元凶，抨擊現代性最烈的浪漫主義者或懷舊主義者對原子化現象抱怨頗深。......在現代意識型態影響下，先前的階序世界早已往四面八方散開、延伸，充斥這種扁平視野。

杜蒙所說的意義體制，是一個能讓人在井然有序、整體性（holistic）、階序化的道德宇宙和社會體系裡產生超越性的體制。情色主義源自西方父權文化，它把類似「右手／左手」二元對立觀套在男女關係上，一再強調男女極端不同，各自扮演由多層次差異所構成的身分。這種多層次深厚差異，一直以來始終是把男女關係情色化最重要的手段，起碼從男女身分強烈本質化以後便開始了。我們不禁會懷疑，權力之所以創造如此豐富的意義，是不是因為它永遠需要蒙紗戴巾試圖掩飾什麼？因此，它不得不為此創造複雜意義，以便在施加暴力的同時，又巧妙迴避「它自身才是暴力的始作俑者」此一事實。逃避方法就是美化那些隱藏權力的關係，例如傳統浪漫求愛方式，或是要求男性展現「彬彬有禮」風範。

情色之為間歇性

羅蘭．巴特（Roland Barthes）用了一個非常有趣的概念來定義情色，他說：

身體最引人遐想的部位難道不是在衣服開口處嗎？在性倒錯情下（屬於文字愉悅的領域）根本沒有所謂的「性感帶」......心理分析說得極是，間歇性（intermittence）總會挑起人的情色慾望，好比說，我們經常在兩件衣物（如褲子和毛衣）或衣角邊緣處（開領襯衫、手套和袖口）看見肌膚一閃而過；真正挑逗人的，與其說是間歇性閃現，倒不如說是那若隱若現、若有似無的感覺。

情色動態乃是一段「揭露」和「隱匿」交織出現的過程，或許已經有人猜出一二，「揭露」和「隱匿」二者輪替，恰恰推展出（情慾）匱乏和滿足的遞嬗變化。但反觀性解放和那些被人視為「政治正確」的穿著實踐與身體實踐，則傾向削弱此一動態，因為他們將體表整個攤平開來，每個地方都一樣，不因暴露（性解放政治，例如去天體營）或掩藏（「暴露身體」不具政治合法性，因為這充分體現「性被客體化」）而有所不同。此外，敞口衣物還點出界線不確定這件事：什麼是情色？這種情色主義究竟在何時、何地是被允許的，又是在何時、何地不被允許？間歇，確實可以創造某種符號上的模糊與曖昧。政治正確、符合程序的談吐與穿著則不然，它們企圖消弭模糊性，哪些地帶准人接近、哪些地帶不准人接近，通通界定得清清楚楚。簡言之，當今的新規矩不容一絲模糊性存在。

全神貫注與自我放棄

哲學家理查．舒斯特曼（Richard Shusterman）提出一個相當有趣的分析，他說：情色經驗，實際上算是某種美學經驗。不同於康德式的抽離、超然，舒斯特曼認為情色經驗令人渾然忘我，難以自拔。

人可以從兩個層面享受性愛，一是令人感到心滿意足、渾然忘我、全神貫注的亞里斯多德式活動，二是該活動所帶來的歡愉感受；性愛經驗赤裸裸呈現如是現象：既具主觀享受，卻又刻意指向某個對象、某個客體（通常是另一個人）；這對象決定了整個經驗的架構、品質，並賦予性愛重要的意義......。透過這樣一種認知經驗，人開始認識自己，理解他們與性伴侶的身心。性行為讓我們看到凝聚力與整體性的完美結合，令人感覺事情正往圓滿顛峰持恆地發展。相較於尋常的乏味經驗，性經驗顯得格外鮮明，獨樹一幟。性經驗涵蓋各式各樣的情感，有些情感強烈無比；性經驗展現出的樣貌更是千變萬化，時而專斷獨行、貪得無厭，時而屈服稱臣、渾然忘我。

性愛經驗／情色經驗反對條分縷析的理性思維，因為後者會把經驗零碎化、區隔化，打斷經驗的流動，破壞即時臨場感受。性經驗令人渾然忘我。所以舒斯特曼繼承韋伯的見解，認為「理性控制下所產生的自制歡愉，跟那些令人神魂顛倒的經驗所觸發的激越狂喜不一樣」。韋伯若天上有知，必定點頭如搗蒜，深表贊同，因為他說過：

戀人這才真正意識到他的根必須扎在真實生活裡，那是任何理性作為永遠都無法觸及的核心。他知道他已經掙脫理性秩序那冷冰冰、瘦骨如柴的雙手，正如他已經徹底擺脫日常生活的乏味。戀人意識如欲留存，那麼，他自身的經驗必須取之不盡、用之不竭，永不磨滅。這種經驗難以言傳，等同於「擁有」神祕力量。不僅因為戀人的經驗炙熱強烈，更因為那著魔一般的現實太直接。

性慾情色，乃涵蓋經驗之整體，所以它無法被化約、被簡化成知識類別。這也意味，從情色領域衍生出來的解析模式必定是非理性的。「在經歷過一段不圓滿的肉體交融，雙方心裡很清楚他們沒走對路，沒走在那條通往彼此神祕終點的路：命運，得從該詞彙最高的意義來理解。」命運是唯一能夠圓滿解釋愛情的途徑，因為它對戀愛期間所產生的諸般感受負有全責，卻又毋須對之加以解釋。有了命運這樣一個理由，諸般感受通通都是不可避免的。也因此，情色經驗無法承認經驗以外的因素。情色主義屬於一種意義體制，在意義體制下，具體、特殊、整體性判斷、不可化約性等特質主宰了一切。理性化意義和情色經驗是相互牴觸的，因為理性化意義會把情色經驗加以智識化（intellectualize），拉開經驗與先驗知識之間的距離，削弱全神貫注的強度。

情色是一種浪費虛擲的行為