《渣誌:宗教的兩張臉》:我們能夠客觀歸納出一個宗教是向善或向惡嗎?

《渣誌:宗教的兩張臉》:我們能夠客觀歸納出一個宗教是向善或向惡嗎?
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我們想讓你知道的是

不妨就接受大腦中已有先入為主的「偏見」,但只要願意採取開放的態度,即不堅持「這本來就是對或錯的」的標準答案情結,聽到有道理的觀點就願意接納,那我們即有可能站在傳統宗教倫理觀的基礎上,走向道德論辯的新高點。

唸給你聽
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文:周偉航

我們能夠客觀歸納出一個宗教是向善或向惡嗎?
逃不掉!宗教存在你的文化基因裡

在正常的狀況下,不論長幼,每位台灣人的腦中都有一些價值標準。這些標準有非常複雜的文化根源,有中有西,就算來自宗教的,也有佛、儒、道、耶等等不同根源。大家從小學到大的道德原則都不是專屬於特定門派,而是東邊學一點,西邊學一點。平日的一句話裡面,就可能混雜了多個傳統社群的價值觀。

依據REST(台灣地區宗教體驗之比較研究)的數據,有七成多的台灣人認為「世事無常,不要執著」,七成五的人認為「生死有命,富貴在天」,還有近五成的人覺得「冥冥之中自有安排」,認為「善有善報,應多積功德」者,更是高達八成五。但這些概念都分別來自某種傳統宗教,而這些宗教信眾比例都遠低於有上述想法者的比例。

所以,各宗教派別的價值觀以「文化基因片段」的方式,在你大腦隨機組合起來,你可能一下是儒家,惻隱之心爆發;一下又是道家,化為街頭的一片枯葉;再下一秒又變成佛家,巨乳妹都是空,眼睛業障重。就算是多數人很不熟的基督教,大家也透過他們接受了一夫一妻的概念。沒錯,一夫一妻的概念正是基督教帶進來的地中海文化要素。

在大多數狀況下,這樣的價值混同並不會造成你的困擾,因為這些文化不是在你身上才進行磨合,而是在我們的社群中磨合很久了。但這不代表它們之間就不會有矛盾,因為我們解決這些價值矛盾的方法,往往是利用「錯解」,以隨意解釋的方式把它們硬整合在一起。

別聽人說「這一批很純」,都是假的

如果回歸各自「正宗的」價值體系,就很容易發現這些道德判斷存在明顯矛盾。有些宗教派別因此強烈反對任何的價值混合,你或許聽過什麼「福音派」(或「基本教義派」)和「世俗派」的對立,這就是「純粹」與「混雜」之間的對抗。

但我要強調,沒有任何一種宗教派別能真正擁有「完全與其他宗派無關」的自產自銷價值觀;他們雖然主張「純粹」,但那種純粹也是他們自以為的純,其實他們一點都不純。因為各種宗教在創始之初,其價值主張往往就已相當混雜,和信徒所想像的「一夕間從無到開花結果」有很大的落差。

但這一切和普通人沒啥關係,你只要記得自己身上也是帶了多種宗教的「文化基因」,就算你不信神,甚至堅持沒有神,你也早就中了宗教的「毒」。這種毒無藥可解,因為宗教早融入我們的日常語言之中,你一開口,甚至一動腦就「中標」。那該怎麼辦?我們自己已帶有宗教的價值觀了,那還有辦法判斷宗教的好壞嗎?

勸人向善,你說的「善」是什麼「善」?

來看看宗教本身怎麼處理這種問題。主要宗教都會建立一套倫理學體系(宗教倫理學),這個體系會隨著宗教的分裂與演化而變得越來越複雜,理論上的困境和矛盾也越來越多。很多我們現實的道德爭議,不管是人與人之間或人內在的道德矛盾,都可以對應到這些宗教價值觀之間的衝突。

是以宗教的分裂或演化,可說就是其倫理觀點的分裂與演化。就算有許多宗教是因為儀式(像要唸什麼經文)或政治利益(歐洲的宗教革命)而分化的,但之後也會建立道德理論來支持這種分化(像馬丁路德就會想辦法證明天主教壞壞)。那,宗教之別若等於宗教倫理觀之別,這又會有什麼影響呢?

首先,這代表有機會過濾掉在邏輯上明顯有問題的主張。你一定聽過這樣的看法:「宗教都很好啊,都是勸人向善嘛!大家要和平相處嘛!」但這句話中的「善」很可能是空概念,沒有具體內容,因為各宗教的道德價值主張不盡相同,它們所說的「善」的內容也就不會完全一樣。

其次,這代表每種宗教會傾向認定其他宗教是「比較壞」的。如果基督徒認為佛教也和他們一樣「善」,那他為何要堅信基督教的倫理觀?而且宗教倫理觀越「純」(基本教義派),往往會出現「極化」的絕對主義傾向,認為自身的信仰是絕對的善,沒有一絲的惡。就算持相對主義立場,其彈性也沒大到哪去,因為你會信某種教,就代表你認為其他宗教不夠「善」,也就是相對自家來得「惡」。因此「宗教的善惡」對於信徒來講,就是:「我信的宗教就是善的,其他宗教,只是大惡小惡的差別。」

這會讓各宗教無法說服彼此,只能各自表述。而在一般的倫理學論辯中,論辯者(通常是學者)就算立場差別很大,也會預設自己是「能被說服的」,也就是辯到最後,若你說的有道理,我甚至願意放棄我的原初立場。

但虔誠的信徒很少抱持這種態度,若辯到最後辯不贏人,他們仍會堅守信仰的基本教義核心,這是因為他們認為這些核心部分是來自於超越人的精神實體(神或佛之類的東西),比人還強,所以他不會接受你這個普通人類的批判論證。他們就算辯輸了,也會認為是自己的問題,不是自己的神輸了。即使你的論證比他主張的優越許多,他還是不肯退讓或改信。別忘了我們在前一節提到的那個搬不動的石頭。

因此宗教之間的道德困境會比一般的道德相對主義(認為自己人比較好)或主觀主義(認為自己爽就好)更難化解,因為他們的理論根基並不是來自可以抓出來「釘孤枝」、實際論辯的活人,而是先知或真神。就算他們在特定議題上能合作或建立共識,像是一起去賑災,或是組成護家盟,但私底下、內心裡,還是瞧不起對方的,認為對方在某些方面不如自己。

無神論者,更可能會發展成對手段的執著

多數無神論主張現有宗教都依賴「超越精神實體」(就是神或佛)這種不可靠的、甚至不存在的東西做為道德判準的來源,也無法在碰到信仰內部道德矛盾時放棄信仰,因此這些宗教的道德判準都不可靠。無神論者因此自信滿滿,認為他們可以提出一套「純粹」、「客觀」的道德判斷標準,並以此判斷各種宗教的道德高下,包括其教義理論的高下,以及其道德表現的高下。

不過,這種樂觀的態度,是預設他們自己不會受到宗教的影響(假設宗教真的很壞)。但依我前面的論述,當你使用某種語言,像是中文的時候,就會有宗教價值觀滲入你的言說之中。中文的「善」,就強烈受到儒家和道家的影響;你就算想轉變立場,主張你談的是英文的good,但英文的good也有來自古希臘agat hos這個詞的價值脈絡(牽涉到古希臘的神人觀),這詞在後續發展的過程中與基督宗教絞合在一起。

對一般人來講,要注意到語言中的宗教基因是很困難的任務,即便專業學者可將這種基因篩出、挑掉,但我們的語言還會剩下什麼呢?可能只剩下對於事實的描述,而沒有任何傳統價值用語,那我們要如何用這種很像電腦程式語言的語言探討價值議題?

而且這種「無神」、「去神」的信念,到最後會發展成一種對於手段的執著。這些無神論者堅信自己的方法論,但這種方法論為何會有如此崇高的地位?為什麼「理性」、「科學」會如此之「神」?這「信念」由何而來?這種想法是否可以牽絲到古希臘時代,是種對於智慧之神的瘋狂追求?他們是否會(又)是一種反對其他一切宗教的新興宗教?也就是在「去宗教」的同時,這些科學家或邏輯學家是否又製造出一種新宗教?

語言就是工具,像菜刀一樣,有些人打算用最鋒利的菜刀斬斷一切的連結,但是用了之後才發現菜刀上一直黏著菜,切不乾淨;若把菜刀上的菜拔掉,會發現菜刀居然已不成刀形。為什麼會出現這麼神奇的狀況呢?因為他手上拿著的很可能不是金屬菜刀,只是老菜乾擠壓成形,長得很像菜刀的硬東西罷了。

那到底要怎麼做才好?

那該怎麼辦?我認為只要換個角度思考,就可以繞過「語言有毒」的問題。不妨就接受大腦中已有先入為主的「偏見」,但只要願意採取開放的態度,即不堅持「這本來就是對或錯的」的標準答案情結,聽到有道理的觀點就願意接納,那我們即有可能站在傳統宗教倫理觀的基礎上,走向道德論辯的新高點。

你受到宗教的影響很深,也沒關係,只要你經過論辯後願意放棄舊的主張,那就有可能從個人困境中脫出。即便你是無神論的科學家,你也應該接受在討論後,如果對方真有道理,你也願意放棄某部分的科學與無神論立場。這是進行相關討論的預設或前備態度,有了這種態度,才能有下一步。

書籍介紹

本文摘錄自《渣誌:宗教的兩張臉》,方格子出版
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作者:周偉航

宗教不死,反而壯大的理由很簡單:
如同科技,宗教也始終來自於人性。

本書從粗淺的個人體驗出發,走過近千超自然體驗個案中的代表案例。有些個案描述可能略嫌恐怖,或許你將因此不敢在深夜回頭,但我們仍將全力前行——即便有什麼會抓著我們的腳踝。

自認無神論?其實你已經「信」了
只要你曾經「禁槍齋戒備考」,就已踏進信仰大門

以近千個案為底、呈現上百個案,「超自然體驗」大剖析
在蒐集到的「撞鬼」個案中,鬼多半只有三種顏色,就是黑、白、綠。為什麼呢?

開廟真的很好賺嗎?我有沒有辦法當Seafood?
開廟的毛利答案保證會讓你全身「毛毛」的,但你有那個專業跟恥力嗎?

對神學、宗教研究毫無概念也沒關係,思辯自己腦內的「神鬼交鋒」
大部分的人應該沒想過:撞鬼會是很有價值的體驗,信仰卻是潛藏危險的行為……還有,你走投無路時,不一定要賣雞排,更千萬不要自殺,因為多想三分鐘,你可以多開一間廟!

神在哪啊?鬼又在哪?如果你不信鬼神,你還是會有過「怪怪的」體驗。你的腦內機制不時會讓你覺得「怪怪的」、「超自然」,這是人的宗教潛能。當每個人都擁有某類體驗後,可能會溝通、交換這類體驗,並且建構出共通解釋,想辦法把這種體驗消化掉,成為生活中可被掌控的一部分,某些現存宗教就是如此誕生。

宗教可能遠比你想得滑溜狡猾。人有宗教需求,就會催生宗教來滿足這種需求。所以宗教並不是固體,而更像是液體或氣體,當你以為可以一拳敲碎它,它就馬上變型,甚至成為對應你拳頭的形狀。因為,宗教之所以誕生,除了「超自然」的觸動,就是為了解答或解決人的種種問題。

所以,我們可以發現宗教對人類心靈有「兩張臉」,一端是「主觀體驗」,一端是「客觀理論」。前者就是「超自然」,後者則往往來自人類社會對「超自然」賦予意義、掌握消化的過程與結果。這,也就是本書所談的兩張臉。

所以,我們可以發現宗教對人類心靈有「兩張臉」,一端是「主觀體驗」,一端是「客觀理論」。前者就是「超自然」,後者則往往來自人類社會對「超自然」賦予意義、掌握消化的過程與結果。這,也就是本書所談的兩張臉。

本書將從「超自然體驗」的諸多個案開始分析,並由能客觀觀察的人文現象切入討論。神鬼太過高超,難以企及,但「人」總是馬上就可以拖出來打,或是好好呵護的。

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Photo Credit: 方格子出版

責任編輯:潘柏翰
核稿編輯:翁世航

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