《還願》何老師那種「宗教神棍」,為何至今依然存在?

《還願》何老師那種「宗教神棍」,為何至今依然存在?
信徒詢問何老師,心願未成是不是功德金繳納的不夠?|Photo Credit: 赤燭遊戲 Red Candle Games
我們想讓你知道的是

追求終極幸福感的道路上,最簡單便捷的方式是什麼?答案呼之欲出:無條件的跟隨一個所謂宗教上的「大師」、「上人」。畢竟這些都是號稱所謂的「得道之人」,他們宣稱已經脫離了人生的苦難、證得大道,而就像前往一個陌生的地方,有一個熟門熟路的人帶路總是能夠少走很多彎路的。於是乎,這些大師就因應而生了。

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最近台灣的國產自製遊戲《還願》爆紅,連帶著遊戲中的主要劇情──「因為過度迷信而導致悲劇」被很多人拿出來討論。許多人因此嘲諷全開,順便批評一下社會上所謂的「大師」、「上人」這類宗教領袖的荒謬現象。在科學如此發達的現代社會,宗教團體、活動卻沒有任何消減的跡象,甚至一些所謂的社會名人也都深信此道。

我在之前一篇文章〈我們為什麼會迷信〉提過,從演化心理學的角度來看,迷信其實是一個幫助生命生存與繁衍的合理抉擇。在本篇文章中,我將從人性本身與社會的角度,去討論為什麼台灣社會這些所謂的「宗教大師」必定遍地開花,而在可見的將來也必然會層出不窮。

意義化與秩序化

人類天生就對意義與秩序有強烈的追求,如果我們生命中有哪件事情是沒有意義的,或是缺乏秩序,我們心靈就會生出不安與焦慮,而這當然是令人極端不舒服的狀態。所以我們不自覺就會賦予事物意義,並跟隨著某種程度的秩序,既便這樣的過程再荒謬也聊勝於無。

假如你跟你的同伴在旅行中迷了路,發現你同伴手中拿了張錯誤的地圖,這時你會怎麼辦?大多數人的做法是:既然沒有正確的地圖,那麼拿著一張錯誤的地圖,也好過沒有地圖。在一個催眠術的實驗中,催眠師成功催眠了一個受測者,叫他打開一扇窗戶,受測者完全服從這個命令。實驗結束後受測者轉醒過來,催眠師問他剛剛為什麼要打開這個窗戶,受測者疑惑了一下說:「因為覺得房間太熱了。」對於人的心理來說,整個世界就像一張永遠做不完的填空題,我們總是不由自主的將那些空格填滿,然後讓整個世界看起來完整、規律而有意義。

宗教社會學家貝格爾在《神聖的帷幕》中提到,所謂的宗教,就是「用神聖的方式來進行秩序化的人類活動」,所以宗教生活的兩大基本特質,就是意義化與秩序化。例如佛教淨土宗的整個修行,就是反覆的誦唸「南無阿彌陀佛」,這就是一種高度穩定的秩序化行為,而也被賦予了終極意義──換取進入西方極樂世界的門票。

如果從這個角度推演下去,我們反而會得到一個驚人的結論:越是多元化的社會,反而不利於大部分人內心的幸福感。因為多元的價值觀就同時表示著不確定性,我們必須花費許多精力來說服自己,我們朋友甲的基督教信仰,跟鄰居乙的佛教信仰,以及我們自己的民俗信仰,都只是通往真理世界的不同途徑而已,同樣值得尊重;自己內心的價值觀,時不時還可能受到不同價值批判的挑戰。

多元化社會逼迫我們形成的觀念,其實是違反我們人類的天性的,而台灣在文化上其實是融合了中國、日本、美國以及台灣本土文化,是一個高度多元化的社會,也難五花八門的宗教活動更能夠大行其道,因為我們是如此的需要確定的意義與秩序。

形式才重要,而非教義

在這些所謂的宗教大師帶領的活動中,我們常常會看到許許多多的儀式,在裡面的人一副十分虔誠的重複某些行為,身在局外的我們看起來卻多少有幾分荒謬感。我們不禁要問:如此的重視這些偶像崇拜的儀式,卻因此忽略了原本真正的教義,這不是本末倒置嗎?

但實際上,在日常生活中,形式主義發揮重要影響力的例子卻比比皆是。

正如在之前文章〈失戀低潮走不出谷底──先行動,情感會跟上〉所提到的,我們的行為會反過來影響心理狀態,當想走出情緒的低潮時,行為的改變通常是比較有效的做法。

這在宗教活動中更是如此,以台灣的民俗信仰為例,我們需要頻繁的燒香拜拜,來增加內心的幸福感;我們需要各式各樣的超渡、開光、安太歲,來祈福消災,求取內心的安定感。假設全世界的佛經或是道教經典都突然失傳了,對寺廟裏面的香火應該是不會有任何的影響,但是如果這些儀式都不搞了,叫大家回去專心禱念經典,會有什麼後果可想而知。對於大部分人而言,他們是不會關心什麼深刻的教義,只要有佛有神給他們拜就好。

所以我們可以看到佛教的歷史,教義永遠在變,不同宗派的高僧大德永遠爭論不休,沒有一個定論,但只有一件事情是永久不變的──永遠有人在寺廟燒香磕頭、求取庇佑。

人心向簡

在這些宗教活動中,會有一些在邏輯上接近矛盾的行為,或是販售一些違反科學常識的物品,作為一個生活中充滿科學常識的現代人,為何還是有人會去相信這些呢?

這是因為對於大部分的人而言,內心真正渴望的是少數幾個簡單的概念或法則,能夠作為生活方式的依歸、追求幸福的捷徑。而越是複雜、需要深思的想法,則越難被大部分的人接受。

要說明這個,我們可以用唐朝時代的兩位高僧,玄奘法師(唐三藏的原型)與禪宗六祖慧能來做對比──玄奘的佛學修為堪稱舉世無雙,精通當時一切佛教宗派的經典與教義,而慧能只聽人念過很少的幾部經書而已;玄奘精通梵文、主持譯經無數,而慧能則是個文盲;玄奘是海外歸國學者,慧能則一生沒去過多少地方;玄奘的佛學研究一思不苟、精益求精;慧能走的是大眾路線,把佛學的概念與理論隨意用自己的方式來詮釋;玄奘搞的是最複雜的東西,慧能則提供最簡單的成佛竅門。

結果呢?玄奘的「唯識宗」很快就無聲無息了,而慧能的「禪宗」則發揚光大,以至於後來「禪」幾乎成為佛教的代名詞,因為群眾需要的不是複雜的邏輯思辯,而是簡單易行的便利法門──如果能夠「速成」那就更好了。

在凡事講求速成的台灣社會,各式各樣「30天立即減肥」、「3個月速成美語」大行其道,那這些「心靈安定的速成班」的難道還會少嗎?

偶像崇拜

在尋找人生的苦難的避風港、追求終極幸福感的道路上,最簡單便捷的方式是什麼?答案呼之欲出:無條件的跟隨一個所謂宗教上的「大師」、「上人」。畢竟這些都是號稱所謂的「得道之人」,他們宣稱已經脫離了人生的苦難、證得大道,而就像前往一個陌生的地方,有一個熟門熟路的人帶路總是能夠少走很多彎路的。於是乎,這些大師就因應而生了。

許多人不知道,現代許多主流的宗教,包含佛教與基督教等,教義本身都是極力反對偶像崇拜的,羅馬教廷甚至因此而發動過戰爭,死過不少人。但偶像崇拜本身乃是人的天性,在歷史的洪流之中人性一再的取得勝利,既便到了今天,偶像崇拜仍然盛行於許多宗教活動中。

佛教的基礎修行方法,是靜坐冥想(meditation),就是所謂的「誡、定、慧」中的定,這是一個已經被現代心理學與神經科學證實,對於人的減輕壓力與焦慮、忍受痛苦、提升專注力等等都非常有效的方法,而對於靜坐冥想所產生神秘體驗的相關紀錄更是多如牛毛。個人認為許許多多佛教上所謂的「大師」,就是把信徒藉由靜坐冥想所獲得的好處,全都攬到自己的身上,宣稱是因為自己的帶領,才能讓信徒們安然度過人生的苦難,往真如的大道邁進,再加上所謂的「安慰劑效應」,許許多多的信徒便死心踏地的追隨這些大師了。

如果你的親朋好友被所謂的宗教團體綁架,沉迷於所謂的大師,最好的方式絕對不是講道理、提供科學證據,因為這些並不是重點,人的天性才是。引導著他們去接觸其他比較正常的宗教,才有可能慢慢走出來。

因為沉迷於其中的人,是多麼的渴望與需要去相信這些大師啊!

本文經翰林小書僮授權刊登,原文刊載於此

責任編輯:朱家儀
核稿編輯:翁世航

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