認清現實吧！右派比左派更會玩弄「認同政治」

文：何明修（六年級前段班的中年大叔，目前育有一女一子。從小在繁華的西門町長大，看盡台北西區的沒落與重生，結果當教授的薪水在台北買不起房子。現在是靠研究與教學為生，任職於台大社會系）

什麼是「認同政治」（identity politics）？

一位我欽佩的新聞界朋友曾告訴我，如果你想要寫一篇廣為流傳的評論文章，第一個要戒掉的習慣就是使用那些令人生畏的術語，因為大多數人網路上看到了，就不會想點進去閱讀。舉例而言，你可以深入描述獨裁者的暴行，以及事後的政治犯平反，但是千萬不提到「轉型正義」這四個字。一篇文章如果不提到這個術語，反而有可能讓讀者認知為何彰顯歷史真實、賠償人權受害者權益、追究加害者責任的訴求是值得支持的。但是如果文章題目一開始就是高舉「轉型正義」，那麼一般讀者只會避之唯恐不及。

這篇文章就讓我先試著用直白的語言來闡述「認同政治」的意涵，以及為何這股勢力在全球各地反而引發了反民主的浪潮。

小弟我第一次聽到「認同政治」這個詞彙，是在1995年。那時專研族群關係的張茂桂教授在台大社會所開授了這一門課程，我則是修課的研究生。在那時，「認同政治」在西方學界正在崛起，吸引了許多關注。在網際網路還沒有盛行的當時，台灣幾乎是也是同步地與西方接軌，引進這樣的學術討論。簡單講，每個人都是承載或是背負一些身份屬性（同性戀、素食者、愛貓人士等等），無論其差異是來自於先天生理決定，亦或是後天文化形塑。

Photo credit: 中央社

在以往，這些被認為只是私領域的議題，政治還是取決於更為客觀的差異，例如意識形態的分歧。但是一旦進入到認同政治的領域，一切就變得是高度流動與不確定的。生理男不一定總是認同自己是心理男，而其親密對象也不一定是異性，事實上這兩者有可能保持不斷變動。要求社會與政府承認其差異，並且賦於應有的尊重與平等的法律地位，成為當代認同政治所追求的目標。

認同政治的登場

認同政治有錯嗎？社會越現代化，應越是能夠尊重每個人的生活風格之抉擇，也應越來越接受各種先天與後天的差異。難道這不是一個自由競爭、各憑本事與努力以賺取出頭天的社會嗎？只要有成就，有人會在意你的身世背景、性傾向或是其他不同於主流社會的屬性嗎？

在過去，認同政治被視為左派運動的延伸，能夠進一步追求個人的解放與社會的平等化。多元的認同也被視認為是後現代的產物，因為客觀的階級與種族因素，不再是決定個人政治取向的唯一因素。在早期，談論認同政治通常是進步派的學者；相對於此，保守派人士則是選擇了捍傳傳統，拒絕其所帶來的價值多元化。杜斯妥也夫斯基曾說，如果上帝死了，一切都是可以被允許的。針對於此，認同政治的支持者是完全贊成的，他們認為保守的道德觀就像是過時的宗教信仰一樣，早就是該被淘汱的事物。

奇特的是，反對認同政治的保守派也人士也持這樣看法。對於他們而言，這些奇特而怪誕的政治訴求之所以堂然登場，源自於災難性的相對主義的心態，各種「只要我可以、有什麼不行」的心態盛行，使得共同的道德規範喪失了其約束力。

認同政治的登場看來是不可避免的趨勢。隨著社會越來越多元化與個人主義化，這些日常差異也更為明顯，也必然成為提升為政治訴求。舉例而言，同性的親密行為很可能與人類演化歷史一樣悠久，但是一直到21世紀才有國家正式承認同性伴侣的婚姻法律定位。這並不是說，「同志」族群只是現代社會的產物，「斷袖分桃」是自古存在的行為，只是這些私領域的偏好不會演變成為公共訴求，更不會是一種要求改變現狀的社會運動。

認同政治的阻力

認同政治讓以往被噤聲的群體得以被看見，也挑戰了充滿偏見與歧視的主流看法，這本身應是帶動社會進一步民主化的動力。不過，認同政治在晚近已經明顯面臨明顯的阻力，甚至是引發巨大的反挫勢力。當少數群體要求他們的聲音被聽到與重視，他們即是挑戰了以住佔優勢群體的反彈，因為後者開始喪失了與生俱來的優勢。

舉例而言，哈佛大學社會系的研究生討論室以往是掛著派深思（Talcott Parsons）等大師的照片，派深思當然是美國社會學史上的重要人物，但是從晚近來的角度來看，彰顯這些老白人男性的地位實在是顯得「政治不正確」。因此，從去年開始，派深思的照片被移除，那間房間也重新命名為杜柏以斯（W. E. B. Dubois）教室，以強調這位哈佛史上第一位黑人博士的歷史貢獻。

Photo Credit: Cornelius Marion (C.M.) Battey @ public domain

在高等教育殿堂搞這種認同政治當然不會出事，但是你可以想一想，如果是在美國的警察局、消防隊、退伍軍人中心，同樣的舉動會激發多少的怨懟。對於許多即使不帶有偏見與歧視的白人男性而言，他們也會開始意識原來自己的身份已經不再是資產，而是一種需要先自我辯解的「原罪」，這樣的被剝奪感就足以引發強大的反彈聲浪。

此外，認同政治要求每一種差異被同等對待，等於是加速了碎片化的趨勢，反而更難形塑弱勢者之間的團結。就以性少數（sexual minority）的認同而言，原先的LGBT（女同志、男同性、雙性戀、變性）看似就是已經能涵蓋這些少數群體。但是越到晚近，其他更少數的群體也要求自己的存在能被肯定，他們至少包括了Q（酷兒或是對自己性別仍有疑問者）、I（同時具男女兩種性別表現者）、A（對於性無感者）等。可以想像，隨著這些分別越來越被視為重要的、甚至是無法跨越的鴻溝，也就是更不容易共同對外的一致性運動。

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