「為偏見服務」的生命倫理學期末考:男同志性行為恐影響社會治安?

「為偏見服務」的生命倫理學期末考:男同志性行為恐影響社會治安?
我們想讓你知道的是

在輔大生命倫理學與台大機械系考題中,出題者都錯誤地利用自身權力,塑造了一個對非異性戀者的敵意環境。程度有別的地方在於,前者更是從教學講義開始就已充滿偏見與錯誤資訊。

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正當教育部長潘文忠舉報孫繼正(安定力量聯盟主席)在韓國瑜造勢活動現場散佈同志教育的相關謠言,雙方你一來我一往時,高等教育現場歧視同性戀的爭議事件「再度」於輔仁大學上演。

日前,一位李姓同學在臉書上張貼今年度輔大醫學系「生命倫理學」課程的期末試題與部分教學講義,內容皆引起網友們的一陣譁然。試題與教學講義內容除了歧視同性戀之嫌,講義內容更是散佈了錯誤資訊。

本文將先剖析「生命倫理學」期末試題與教材暴露了哪些問題,接著回顧台灣高等教育過去發生類似事件的後續處理情形,最後彙整輔仁大學過往與多元性別相關的爭議事件,並呼籲教育部應當對此盡快提出對策或是處理機制,否則教育現場的性別平等恐繼續失守。

影響社會治安的男男同性戀性行為?

此次引發爭議的期末試題內容如下:

有關「男男同性戀性行為」,以下何者為非?

(A)沒有辦法透過自然的方式繁衍下一代
(B)本國罹患愛滋病的主要原因
(C)可能會造成肛門發炎與大便失禁
(D)不影響社會治安

暫且先不論名為「倫理學」的課堂以選擇題測驗學生是否了解倫理學的內涵,並不是最理想的方式。搭配該名同學所提供的教學講義,此題的答案極有可能是「(D)不影響社會治安」。換言之,出題者認為男男同性戀性行為有影響社會治安之可能。在教學講義中,授課者分別從國家安全、社會安全與疾病角度,論述男男同性戀性行為為何會影響社會治安。但講義上所陳列的理由均經不太起檢驗,諸如:在國家安全中,「同性戀者越多,出生率很可能越低」因而造成一國的居民減少,影響國家安全。過往已有學者張宜君撰文檢視同婚合法化的國家,發現這些國家的生育率並未如反同人士所言受影響;在社會安全中,講義內容更是再度將男同性戀與轟趴連結,未能準確地辨識出:會影響人們感染愛滋病毒的是行為,而非身份認同或性傾向。

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Photo Credit: 李歡紜

更令人憂心的是,這樣的命題與答案等同於利用學術場域為偏見服務,將出題者對同性戀的偏見,透過考題的方式傳遞給學生。在課堂與測驗的情境中,學生即使對引發爭議的題目有不同看法或是意見,也極可能會因為分數掌握在出題者的手中,難以擁有與出題者平起平坐的思辨空間。如此的教學過程,更可能會讓醫學生帶著這樣的性別觀念,而影響到未來他們進到醫院服務的病人。

類似的爭議輔大不是台灣高等教育的頭一遭,最近的一次正是三年前的台大機械系的大學甄試引聖經入題。

台大機械系引聖經入考題受罰:重點在於強化敵意環境

台大機械系該次的爭議在於,大學甄試的題目中以聖經為引言,題幹中明確寫出「一男一女、一夫一妻組成是社會和家庭的律」,並要求考生藉此闡述「工程師的社會責任」。試題一流出後引起台大學生與性別團體抗議,後續教育部裁定此試題違反《性別平等教育法》,開罰台大三萬元。此事件也成了國內第一起因升學考試題目違反《性平法》被開罰的案例。

保守人士後續對此事件的解讀,經常將考題中陳述一男一女遭到教育部開罰,詮釋為「教育部禁止人民再說『一夫一妻』」,渾然未覺這完全是劃錯重點。誠如男性解放在〈進入一男一女的關係不構成性別歧視,排除邊緣群體的仇恨言論才會〉一文中的分析,台大機械系此次受罰的重點在於:「在不對等的權力關係中,出題者錯誤地利用自身權力,強化了對於非異性戀者的敵意環境」。

換言之,在輔大生命倫理學與台大機械系考題中,出題者都錯誤地利用自身權力,塑造了一個對非異性戀者的敵意環境。程度有別的地方在於,生命倫理學課堂不只是在考題中顯露出偏見,而是從教學講義開始就已充滿偏見與錯誤資訊。

依據網路上所提供的教學講義,其中有兩張投影片分別提及了法國20萬人反同婚遊行,以及百慕達推翻同婚判決的新聞。前者經台灣事實查核中心確認後,分別在遊行時間與人數上都是錯誤資訊,報導內容也未能平衡報導法國民調顯示多數民眾反對廢除同婚合法的資訊。至於百慕達推翻同婚判決,後續發展則是百慕達最高法院於去年年底再度給予同婚合法化。細看講義裡附上的資訊來源皆有宗教背景,顯見授課教師在編寫講義時過於偏向採用單一立場的資訊。

對同性戀者充滿敵意的校園環境,教育部還不作為嗎?

我們將生命倫理學期末試題的爭議,與過去發生在輔大校園內的爭議事件並列,足以反映校園內的環境對同性戀者是相當具有敵意。類似事件前一次是在2015年由朱秉欣神父開設的「犯罪心理學」,講義中列出多達二十點「同性戀家庭引發的問題」。另一次則是發生在2016年,輔大校牧室利用公開信箱發信給全校師生,信件內容言及「當同性戀者要求社會把他們的生活方式視為婚姻制度,是不合理的」、「同性戀者領養孩子是不恰當的」,並將同性性行為與說謊、偷竊類比,認為「這些行為總是錯的,不宜合理化與合法化」。這些引發爭議的內容,都不約而同地將同性戀(行為)視為社會問題或偏差。

校牧室公開信的爭議,輔大校方當時的回應是校牧室屬於宗教團體,與學校分屬不同體系。這種看似「宗教歸宗教,教育歸教育」的回答其實相當禁不起檢驗。原因在於:除了在輔大校園內開班授課,神職人員或團體仍不斷透過教育場域傳遞各種違反性別平等宗旨的言論。

輔仁大學接二連三對同性戀的歧視言論,早已違反《性別平等教育法》第12條19條之規定,無奈現行法規對違反此兩條之行為沒有相對應的罰則或處理機制。面對保守人士不斷透過散佈謠言甚至是發起公投的方式,想要將性別平等教育中與同志相關的教材從法律中移除,作為主管機關的教育部再不積極擬定應對策略,性平教育在校園現場恐兵敗如山倒。

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核稿編輯:翁世航