《以色列史》:耶穌的「傳道」,比較像是地方上批判時政的某些團體

《以色列史》:耶穌的「傳道」,比較像是地方上批判時政的某些團體
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我們想讓你知道的是

〈路加福音〉第12章第9節:「在人面前不認我的,人子在神的使者面前也必不認他。」這些經文都是一樣表現出,跟耶穌不同道的,他不僅不認同,還強調「不生在世上倒好」。對耶穌來說,外邦人、理念不同的人,一概要區隔開來。

文:陳立樵

重新審視耶穌運動

一、叛亂運動

耶穌所掀起的運動,是不折不扣的猶太人運動,而且除了有驅魔般的魅力,也有擾亂秩序的影響力。畢竟,耶穌不是高層階級的知識分子,一生僅三十三歲,未曾離開過耶路撒冷,就算年幼時去過埃及(甚至去過西藏),也不足以讓他成為可以廣愛世人的聖人。在西元前後一世紀那猶太人動盪四起的時代,耶穌就是個跟著掀起叛亂的人,使當權者難以穩定社會秩序。

《新約聖經》不斷強調耶穌與過去大衛王的家族系譜,讓信徒知道這樣偉大的人物,就是來自於千年前偉大的家族。〈馬太福音〉第1章第1節寫道:「亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜。」接著書寫從亞伯拉罕以降四十多個人名,最後則是耶穌。在耶穌行驅魔之術之後,「眾人都驚奇,說,這不是大衛的子孫麼?」〈馬可福音〉第10章第48節寫到耶穌走在路上的時候,有人大喊:「大衛的子孫啊!」〈羅馬書〉第1章第3節也說:「耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音,這福音是神從前藉眾先知,在《聖經》上所應許的,論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的。」

從《新約聖經》來看,作者或者編寫者全都相信耶穌源自於大衛家族,當然這也就影響了兩千年來基督教徒的信仰。不過,《新約聖經》這裡的記載太過於刻意。畢竟《舊約聖經》的人事物以虛構居多,猶太人又經過滅國的慘劇,居住到了巴比倫與伊朗,保留家譜不僅困難,而且也是龐大的工程。考古證據都難以證明有大衛的存在,那又何來這樣的家譜可以追本溯源?不如說是《新約聖經》在撰寫與編纂之中,刻意將耶穌書寫成大衛的子孫,因為《新約聖經》書寫時耶穌早已經去世多時,在資訊流通不便的情況之下,這樣的書寫並不會構成太大的問題,會去查證的人並不會太多,反正不求所有人相信,只要信徒願意繼續流傳即可。

《新約聖經》之中,單純就只有說耶穌傳道的故事,而他的本業似乎是個木匠。例如,當耶穌在自己家鄉傳道的時候,〈馬太福音〉第13章第55節說:「這不是木匠的兒子嗎?」而〈馬可福音〉第6章第3節說的是:「這不是那木匠嗎?」這些可能意指父業子承,耶穌也會是個木匠。不過,這些證據可能無法接受考古的檢驗。從塔博的考古證據來看,巴勒斯坦崎嶇的地形是沒有太多的木材可用的,房子都是石頭建造。塔博認為耶穌是個工人,而且是社會階層相當低下的工人。學者阿斯蘭則認為木工在巴勒斯坦找不到事情可以做,其實耶穌應該是個建築工。於是,塔博與阿斯蘭的見解很相近。如果當時的社會狀況不穩,猶太高層與祭司趨炎附勢,一味討好羅馬當權者,以致於民怨四起,盜匪隨處可見,耶穌這類有意發起叛亂者自然是有聚集群眾的可能性。耶穌在城裡辛苦工作,建造宮殿,但自己是窮苦工人,貧富差距大讓耶穌心生不滿。〈馬可福音〉第11章第15節到第17節:「他們來到耶路撒冷,耶穌進入聖殿,趕出殿裡作買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子。也不許人拿著器具從殿裡經過。便教訓他們說,經上不是記著說:我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎,你們倒使他成為賊窩了。」

〈馬可福音〉當然是讓耶穌的行為正當化,然而從旁觀者、或是當權者的角度看,這分明就是破壞聖殿,罪不可赦。就算對他來說,聖殿早已經腐化,但耶穌的立場並不等於所有猶太人的立場,大搞破壞、大鬧聖殿,無論對當權者或者在旁的猶太人來說,這肯定是該制止的行為,需要制裁。於是,耶穌的「傳道」,應該比較像是地方上批判時政的某些團體,而且是講當地方言,不見得是能與當權者對話的高級知識分子。就算耶穌真是木匠之子,或者他的工作就是個木匠,也絕對不會是滿腹經綸的人,他所表達出來的意見不會是如經文所寫的那樣文雅。反而是福音書的作者,以文字讓耶穌成為高尚有智慧的有志之士。

不過,耶穌也知道應想辦法自保。眾多彌賽亞運動的領導人都遭到處死,耶穌其實並不十分喜歡他人將他比喻成彌賽亞。〈馬可福音〉第1章寫道,有一惡鬼發現他是「神的聖者」,耶穌反說「不要作聲」;第3章寫道也有鬼喊說「你是神的兒子」,耶穌也要求「不要把他顯露出來」。而耶穌施行法術之後,也不希望有人張揚出去。然而,第7章寫道「耶穌囑咐他們不要告訴人;但他越發囑咐,他們越發傳揚開了。」〈馬太福音〉第16章第20節也寫道,對於門徒,耶穌也囑咐他們「不可對人說他是基督」(註1)。

從正面角度來看,耶穌相當謙虛,對於他是「神的聖者」、「基督」這些有彌賽亞意味的稱號一一推去,希望做善事、好事都是低調進行,對於門徒來說,他也不想表現出崇高無上的姿態。然而,從另一角度來想,耶穌驅鬼、施法術,當然不願意讓太多人知道,畢竟群眾的嘴難以封住,要是這樣的事情讓猶太高層或羅馬總督知道了,那一定會遭到逮捕、處以死刑。對於門徒,他也不願意他們強調正在進行「彌賽亞運動」,免得讓當權者知道他們正在進行秘密集會,要發起造反運動。

為避免一切問題,這時候耶穌自稱是「人子」。這個詞並非自創,在希臘化時期寫成的〈但以理書〉第7章第13節已寫道:「我在夜間的異象中觀看,見到一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前。」這位人子出現之後,「得了權柄,榮耀,國度,使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。」或許耶穌讀過〈但以理書〉,所以用了這個詞。當然這也可能是書寫《新約聖經》的人,借用了〈但以理書〉的概念,所以在《新約聖經》之中描述耶穌不斷以「人子」來代稱自己。例如〈馬太福音〉裡的:「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄」、「凡說話干犯人子的,還可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免」;〈馬可福音〉也說:「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」、「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,做多人的贖價」。