要有「某某價值」還是要「發大財」？孟子本質上更像個宗教家

文：祁立峰

高中開始讀簡稱「文教」的《文化基本教材》以來，我最怕的就是滿滿的、滿滿的X話的《孟子》。《論語》當然也有X話，且我非常respect至聖先師孔子，只要當一個教育家，誰難免要講幾句X話。好在《論語》只是記言體，篇幅短小，硬背強記就撐過去了。

但《孟子》是恐怖的開始，每一章都長到大家心裡毛毛的。尤其孟子的時代來到戰國初期，那時各國征伐頻仍，戰事更加慘烈，可說是烏漆嘛黑、暗黑。當時全天下的思想以楊朱墨翟為主流，然而孟子認為這兩咖差不多就是禽獸，只差禽獸不如。面對邪說異端、洪水猛獸的時代，孟子決定好辯到底，推行仁義。

這個信念是很偉大啦，但說到底仁義就像什麼？棋子還是塞子？恐怕都不像。我記得我們文教課第一堂，就教《孟子》第一篇〈梁惠王〉的第一段，這記載不長，但真的是饒富隱喻：

孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」（《孟子．梁惠王》）

這段肯定大家都讀過，但不能照課本的翻譯，要這樣翻——孟子aka戰國小英來高雄見梁惠王aka韓總，韓總說：「讓你執政三年，台灣發大財了嗎？打破我這個禿頭我也想不通。」小英說：「韓市長你何必說什麼發大財，要先有台灣價值才行R。」

翻完了謝謝，請辣英派跟韓粉饒了我吧。我等等自刪專欄再不出來走跳。但說真的到底誰對？時隔兩千五百年我還是不敢斷言。「利」當然是人之所欲，「仁義」也是一個至高無上的核心價值，但事實上這兩者都一樣是空話，若沒有實際的方法策略與實踐，對於廣大庶民而言，都不過是空中樓閣。

不過我們過去以儒家為基礎的文化基本教材，一直沒有告訴我們的實情是：這些先秦諸子百家的遊說對象，大多就是君主、統治階級，孟子那句有名的「民為貴，社稷次之，君為輕」，被視為是民主思想的開端，但說到底談的也不過就是人君統御臣民之術。換言之，孟子在集權時代提倡的仁義禮智，人性四端，最終還是希望給予君主擘建一個統御國家的藍圖。

所以我一直覺得孟子的說法與其說是哲學，是義理，本質上他更像宗教家，拿著台灣價值或中華民國這類信條口號，讓你深受其感召。這段話後面還有更警世的：

（孟子：）「王曰『何以利吾國？』大夫曰『何以利吾家？』士庶人曰『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。」（《孟子．梁惠王》）

孟子aka小英接著說：「如果總統說我要全台灣發大財，如果市長說我要全高雄發大財，如果庶民說我要我全家發大財，全國都想著要發大財，那就完了。市長還沒做完溜之大吉跑去選總統，庶民不當了跑去選市長，人人想取而代之，這還得了？所以要先培養出台灣價值，君臣庶民就不會亂（讓我繼續連任就行了）。」

嗯哼，對，請問我需要發不自殺以及我不是中共代理人聲明嗎？再次強調這專欄在解讀古文，有些翻錯的地方是我讀書不精。但就如前述所說，時至戰國，百家爭鳴更為直接，面對這些亂象亂源，就如同面對去年大選的挫敗，孟子不得不變身辣台派，不，我的意思是說他必須嗆辣地回應時代給他的考驗與詰問，去堅持他所謂的「仁義」或「台灣價值」，即便這個信念本身有著虛構、幻想的成份：

陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受，前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也：夫子必居一於此矣！」孟子曰：「皆是也。」（《孟子．公孫丑》）

孟子的學生陳臻問的是兼金受或不受，但這個問題其實可以任意帶換成各種髮夾彎概念。比方說：老師你以前說不要鳥籠公投法，為什麼現在又要了？以前說要推一例一休後來又不推了？以前說不接受專法為什麼現在又接受了？「夫子必居一於此」，意思就是「老師你不然就是之前錯了，不然就是現在錯了，過去和現在，你必定做錯了其中一次」。

但孟子說的是「皆是也」，都對，真香啊。為什麼？孟子有他的理由，說到底就是中心價值，因為他有中心思想，所以沒關係都可以。你說這中心思想難道是黨證？我覺得你這樣講就太鄉民了。我可不是要批評亞聖所著的偉大經典《孟子》，當然更無意也無膽批評當今聖上。確實，身處不同情境與不同時局，得要髮夾彎地務實來達成總目標，以貫徹自己的核心價值，這樣的脈絡無論你是否認同，它似乎就成了中華文化幾千年傳統的經典。但我只還是那句老話，別當那些沒理性的某粉某黑，思考問題永遠只有單一價值的可能性，而這可能才是覺醒的第一步。

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