《衝突溝通的技術》:現代人避談暴力,猶如60年前人們避談性愛一般

《衝突溝通的技術》:現代人避談暴力,猶如60年前人們避談性愛一般
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我們想讓你知道的是

現代社會將衝突視為禁忌話題,這種心態對於衝突管理影響深遠。最大的影響就是,我們對衝突一無所知,遑論化解衝突。醫生想要找出疾病的治療方法,必然得先瞭解疾病;想要獲得和平,就不能忽視暴力。

文:羅瑞.米勒

想要和平,就不能忽視暴力

現代人面對暴力和衝突的態度,就像1950年代人們對性愛的看法;在那個時候,討論性愛是一件沒有教養的事,學校老師也不會跟學生談性。不管眾人私底下是什麼感受,性愛被貼上「骯髒齷齪」的標籤,小朋友最好什麼都別懂。

同樣地,儘管現今的影視娛樂中滿是暴力場景,我們卻沒有好好教育孩子認識衝突,更不要說認識暴力。他們只會聽到大人說,衝突與暴力是不對的行為。有多不對呢?有些學校祭出零容忍政策,即使是暴力衝突的受害者也要被處以暫時停學。這樣的處置方式與伊斯蘭律法下性侵受害者的遭遇有什麼兩樣呢?

現代社會中,有關暴力的教育可以用兩個字來概括:自制。

我們要青少年自制,不得偷嚐禁果,結果成效不彰。要每個人都自制,不要訴諸暴力,效果有比較好嗎?實際上青少年性行為與暴力事件還是層出不窮。用忽略問題的方法來解決問題,這是哪門子的道理?

現代社會將衝突視為禁忌話題,這種心態對於衝突管理影響深遠。最大的影響就是,我們對衝突一無所知,遑論化解衝突。醫生想要找出疾病的治療方法,必然得先瞭解疾病;想要獲得和平,就不能忽視暴力。

另外一個影響是,許多調停者或是衝突處理專家,常常抱持不切實際的期待在面對問題。他們認為每個衝突都有一個合理的解決方法,但這個想法本身就有點天真。或者他們認為總是可以找到一個雙贏的解決方案,卻忽略了一件事實:對有些人來說,羞辱對方(或是看對方受傷)就是一種勝利。

當我們避談衝突時,只會有越來越多人對這個主題一無所知,錯誤資訊也會蔓延開來。而真正遭受暴力且願意談論此等經驗的人,則被眾人刻意邊緣化。當社會視暴力為禁忌話題,就像所有其他禁忌一樣,相關的資訊便無法流傳。

佛洛伊德(Sigmund Freud)主張人格結構有3個層次:

1、本我(id),包含人的恐懼、慾望、侵略性、愛慾及動物我(animal self)。
2、超我(superego),比較貼近的概念是道德良知(conscience)。超我是種種社會教化形成的集合體,也就是關於什麼是對、什麼是錯的想法。
3、自我(ego),會平衡本我及超我,也就是我們最寶貴的理性。簡單說,自我就是「你是誰」。

以上是佛洛伊德的看法。

當代研究基本上推翻了這一切,主張我們腦中理性的聲音、我們意識到的想法,並不是我們。我們看見事物之後做出決定,這個過程非常快速,即使複雜的決定亦然。理性思考是後來才跟上的。我們的意識就像電腦螢幕上的文字,充其量只是反應出電腦的活動內容罷了。

不過,佛洛伊德有件事說對了。性與侵略性或許並未主宰人心,但我們對它們的所學和所感有著強烈的衝突。如何運用自己所學到的是與非(追求正義與尋求報復)來排遣情緒,將形塑一個人的性格。一個人能否駕馭自己的慾望,也將影響其一生。

而上述這些過程,大多不會為人所意識到。

接下來將論及許多暴力及衝突的資訊,有些訊息讀起來學術味頗重。但你沒問題的。這些資訊透過文字呈現在你眼前,再經由你的腦袋消化吸收。

這種學習方式只能說還行,但稱不上有效。衝突就跟性一樣,是一種情緒感受。我們直覺認為自己已經理解它們。衝突,尤其是高度的暴力,其實就是情緒與感受、接觸與連結;它是觸覺的、聽覺的、嗅覺的,是可以感受到、聽到、嗅聞到和看到的東西。

因此,衝突就跟性愛一樣,想要透過閱讀來鍛鍊實力,或許不是最有效的方法。很不幸的是,最有效的學習方法是親身捲入大量的衝突中,幸運的話存活下來,不論身體或心理,然後找出管用的方法。

書中出現比較學術的字眼時,其背後的科學理論並不是那麼要緊,重要的是概念,那才是你需要瞭解的。就好比我們在使用任何工具時,需要先瞭解它的用途。本書的目的不是探究理論,而是將它們運用在現實生活中。

暴力不好嗎?衝突是壞事嗎?這些問題對你來說是否有值得商榷之處,還是立刻就能做出回答?如果你心中馬上跳出來的回答是:「暴力當然不好。衝突當然是壞事。」這樣的反應可能來自情緒,而不是深思熟慮──這是社會灌輸給我們的想法,就像60年前人們直覺認為性愛是不好的事。

為什麼會有暴力:從馬斯洛的理論談起

馬斯洛在1943年發表了著名的需求層次理論。

概念其實很簡單:當你的生命危在旦夕時,不論是飢餓、口渴、生病,或是快要被殺害或被吃掉了,活下去是你的首要目標。除非先滿足了緊急的生存需求,否則你根本不在乎也沒有時間精力去做其他的事情。

一旦基本的生理需求獲得滿足,你就可以開始思考人身安全的問題︰明天和下個禮拜的水跟食物要去哪裡著落?要上哪兒找個能夠遮風避雨又可以阻擋掠食者的地方?

下一個需求層次是社會需求,又被稱為「歸屬感」的需求。人類難以在荒野獨自求生,群聚在一起可以分工合作,更容易滿足所有人的安全需求。由於人類幼小時無法獨立存活,所以群聚的必要性更高。我們誕生在家庭中,終其一生都生活在團體裡。鮮少人能夠離群索居,大多數的人更是無法想像要孤單過日子。

即便是性格內向孤僻者也會看看書或聽聽音樂,人際互動不在行不代表他們不需要社會連結。

團體的歸屬感很重要,而知道自己在團體中的位置亦然。馬斯洛將此連結到被愛與被尊重的需求。這樣的解釋很好,不過這種需求其實更深層,也沒那麼合乎邏輯。就算是處在如賤民這樣的下層地位,壓力可能都小於不知道自己定位的人。許多人在剛進一家新公司、剛加入一個新團隊,或是剛到一所新學校時,都感受過這種不確定性的壓力。你或許剛上任,有了頭銜和正式位階,但是你更需要明白的是如何融入新的團體,也就是非正式的地位。由此可見知道自己的定位比實際的地位高低來得重要許多。

最後,根據馬斯洛的理論,如果上述需求都被滿足了,一個人就可以追求自我實現。實踐夢想。依隨你心。寫詩、雕刻或做慈善,或是創作連環殺人魔的奇幻故事。這一點非常重要。每個人的夢想都不同,也會從不同的事物中得到快樂。需求模式(無論是馬斯洛理論或是稍後將介紹的模式)普世皆適用,但呈現方式橫跨了人類思想與感受的整個光譜。當一個人的所有需求都被滿足了,他會開始追求他想要的其他東西,而他想要的可能是支配控制什麼或摧毀破壞什麼。沒有認清楚這個事實,就無法妥善處理它。

忽視問題,不可能解決問題。


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