來自印度的伊斯蘭傳教士，何以觸動了馬來西亞敏感的族群關係

馬來西亞是宗教多元的國家。平時伊斯蘭教、基督教、佛教、興都教（Hinduism，即印度教）、錫克教（Sikhism）和華人民間信仰（如觀音、天公、媽祖等）的信徒之間互不干涉，各自發展自己的宗教社群。然而，宗教爭端在公共領域中日趨常見——小自清真蛋糕、清真手推車、熱狗不能叫「熱狗」，大至天主教週報禁用「阿拉」字眼、印度廟拆遷、孩童改教等議題，都引起各族强烈的爭論和衝突。近來，一名來自印度孟買的伊斯蘭傳教士扎基爾·奈克（Zakir Naik），再次觸動了宗教敏感議題。

扎基爾·奈克，何許人也？

扎基爾穿西裝、打領帶、能説一口流利的英語，且傳教面向不同國家的不同族群。他的傳教方式，跟美國的基督教電視佈道家（televangelist）類似。他透過自己的電視台「和平電視」（Peace TV）和Youtube頻道，向觀眾解釋伊斯蘭教的所謂「基本常識」，如同性戀、耶穌、一夫多妻制、穆斯林不吃素的原因等。影片還包括了不同宗教信徒在講演會上改信伊斯蘭教的當場見證。扎基爾除了對穆斯林講解「伊斯蘭知識」，還擅於做宗教比較（comparative religion）。像是他最常比較印度教與伊斯蘭教、基督教與伊斯蘭教，並由台下的信徒向他提問。然而，影片雖說是辯論（debate），但很多時候扎基爾似乎只截取對其有利的觀點。

扎基爾的佈道不僅限於印度，他到過世界各地進行演講，如奈及利亞、日本、土耳其、印尼等地。但由於他涉嫌支持恐怖主義，被禁止進入英國和加拿大，以及在孟加拉佈道。成立於紐約和倫敦的跨黨派非政府組織Counter Extremism Project指出，扎基爾對2016年7月孟加拉首都達卡的恐怖襲擊事件發起者有影響，又認為9/11事件是小布什政府內部製造的事件。因此，孟加拉政府禁止他的頻道「和平電視」在國內播出，而印度政府在2017年4月發出逮捕令，以涉嫌恐怖主義和洗錢的罪名試圖逮捕他。然而扎基爾已經不在印度，轉而在沙烏地阿拉伯、印尼和馬來西亞遊走。

在2015年得到馬來西亞永久居民身份後，扎基爾在馬國舉辦了多次講演。不同族群和宗教對他的講演觀感不一。對於馬來穆斯林，他受到極右派「土著權威組織」（Perkasa）、伊斯蘭黨、巫統和土著團結黨的部分領袖支持。反對扎基爾的群體，有「興都權益會」（Hindraf）、民主行動黨、馬華公會和印度國大黨的領導層。譴責他的馬來人還包括了G25馬來精英組織、退伍軍人組織「愛國會」（National Patriots Association）和人權律師Siti Kasim。不傾向遣返扎基爾，但主張監督他的言行的組織，有公正黨、誠信黨和多數馬來領袖，如首相馬哈迪、公正黨主席安華和内政部長慕尤丁。

扎基爾最近的爭議，是其於8月8日在馬來半島東岸吉蘭丹州的講座上發表種族性言論。他先稱興都教徒在馬來西亞得到的權利，一百倍大於穆斯林在印度得到的權利。他還聲稱馬來西亞興都教徒支持印度總理莫迪（對他的遣返要求），甚於首相馬哈迪。他又說華人多數不在這裡（馬來西亞）出生。作為新的客人，如果要他回去，先讓「舊客人」華人回去。發表歧視印度人和華人的言論後，扎基爾遂即被禁止公開發言，以防止他繼續煽風點火。

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扎基爾最大的問題，是想藉助族群矛盾來獲取馬來社會的支持

扎基爾或對本地印度人和華人不甚了解，或使用詭辯術來合理化他的觀點。馬來西亞興都教徒和印度穆斯林，都受到身為多數的馬來人和印度興都教徒的打壓，理應同等地同情、理解，而非繼續煽動仇恨。他在呼籲關注喀什米爾事件的同時，並未提起馬來西亞興都教徒受到宗教打壓的事件（如印度廟被拆），也未提及馬來西亞淡米爾人的經濟和社會處境。

當扎基爾質疑馬來西亞興都教徒的忠誠度時，他未認識到穆斯林在西方國家（如土耳其裔德國人、美國穆斯林）被質疑「雙重效忠」（dual loyalty）之時，受到當地知識分子的大力批判。至於「新舊客人」之爭，是馬來西亞最敏感的種族性言論，扎基爾也不知他已踩過言論紅線。他似乎不知道絕大部分馬來西亞華人是本地出生，而非如他般在印度出生，且只是永久居民。

言論自由與族群和諧的競合

民主社會應不應該禁止一個人發言的權利，即使其涉及敏感的種族和宗教議題？是否應全面開放自由言論，讓各個群體可以相互辯論？事實上，此主張只適用於「非民族國家」、且未有立法規定何謂「主體民族」的移民國家，像是澳洲、紐西蘭、加拿大和美國。而馬來西亞在建國初始，已規定伊斯蘭教為國教、馬來語為國語、馬來民族有特殊的土著權利(bumiputera)。

換言之，非馬來人、非穆斯林在探討伊斯蘭教和馬來文化之時，往往要顧忌言論會否冒犯主體民族馬來穆斯林，甚至要當心會否觸犯法律。8月華人民間教育組織董總就因為聲稱華文小學的爪夷文書法教學有「伊斯蘭化」傾向，被首相馬哈迪警告要透過警察查禁該組織。因此，非主體民族和主體民族的言論自由是不平等的。而在「非民族國家」的移民社會，由於法律未規定官方宗教和主體民族，多數民族和少數民族得以在族群和宗教議題上暢所欲言。