文：栗子南瓜

身為交大百川學士學位學程第一屆的學生，很多人聽到時都會問「那是什麼？」，我通常會粗略地說「不分系」，然後就會得到「哇！好羨慕喔，什麼課都可以選嗎？感覺很棒誒！」的回應。

但事實上，我不下十多次想休學。原因諸多且繁瑣，若要講最核心的問題，是在這種學習結構之下我感受不到充分的自我決定（self-determination）。

我看似有諸多選擇，實際上只能選擇「既有選項」，難以真正創造、建構自己所需、所想。舉例來說，如果為了畢業、拿到學分，僅能選擇學校開設的課程，課堂上必須按照教授的教學進度與方式。如果沒有興趣或想鑽研某個感興趣的議題，還是得先顧好教授的要求，再自己額外花時間。若每堂課都需額外花時間，那時間遠遠不夠用，很多想做的事情得「之後再說」。如果真正想要的學習無法換算成學分，可能會因時間不夠而減少花費的心力。在重重的限制下，興趣與選擇容易縮限在既有的選項之中。

於是，我抱持著想離開學校的心情和對芬蘭教育的期待與嚮往，到芬蘭上了一個月的暑期師培。我在那裡確實感受到更自由的教學，教授在課堂上讓學生有更多的選擇和反思，但過了第一週的興奮期後我又想離開了。當時的我很困惑，很多人都說芬蘭教育是世界第一，但為什麼我還是待不住呢？

那陣子，我剛好在和Jerry通信。他是美國另類教育資源組織（Alternative Education Resource Organization ）的創辦人。他告訴我：「芬蘭的學校不是很有趣，就像舊範式【註】中的進步學校一樣。」我才意識到在更為自由的芬蘭教育背後，我的選擇依舊限於既有選項。

例如我在芬蘭修了一堂「北歐工作生活模式」，這幾年歐洲興起另類組織模式，像是青色組織（Teal organization）、全員參與制（Sociocracy），我很好奇發展的成因與脈絡，和社會制度間的關聯。但在課堂上，我同樣只能在教授給的課程框架和作業方向中選擇，而無法撰寫自己真正想探討的內容。我仍舊沒有辦法主動建構自己的學習體系，包含學習內容、方式與節奏。

「我覺得你應該去拜訪一些學校。」Jerry告訴我。

Photo credit: Alice Pirogova

為了尋找教育新範式的可能，課程結束後我走訪歐洲不同國家，參訪了民主教育學校、拜訪不同的教育工作者或自學生，最後到了烏克蘭參加國際民主教育論壇（International Democratic Education Conference，文後簡稱IDEC）。在那裡，我深刻意識到「民主教育」就是我理想中的教育。

什麼是「民主教育」？

你可能會好奇，什麼是民主教育？難道不是民主國家裡的每所學校都是民主學校嗎？坦白說並不是。所謂的民主學校，必須符合民主教育的兩項基本原則，包含：

1. 自我導向（Self-directed discovery）：學習者能夠自主決定學什麼、怎麼學、何時學、和誰學。學習可以在教室內也可以在教室外進行。關鍵是學習是依循學生的內在動機和追尋他們的興趣。
2. 集體決策（Collective decision-making）：社群裡的所有成員，無論年齡、地位，對於學校規則、學習課程、僱員和預算等重大決策都有平等發言權。

民主教育之於我的重要性不在於形式，而是它讓我不斷反思「我是誰？」、「我想要成為什麼樣的人？」、「我要如何生活於這個社會？」，在不斷地建構中釐清自己，同時練習為自己負責。

「許多人不想要既有教育，卻不夠清楚真正要什麼。如果一直忙著沒思考『什麼對我重要』『我想做什麼』『什麼讓我幸福』，數不盡的選擇容易讓人茫然，金錢洪流也讓人迷失。」最讓我印象深刻的是，日本民主大學Shure University的朝倉景樹（Kageki Asakura）教授曾說：「人們以為自己什麼都有了，實際上不但沒有『免於干涉』的『消極自由』，更失去『成為自己』的『積極自由』。即便不能馬上想清楚所以然，也須時刻反思。這就是民主教育的核心吧。 」

上述這些想法，或許有許多人認同，卻很少真實發生在教育現場中。更多時候教學者會認為學習者沒有能力為自己建構系統、或是認為某些學習項目是不可避免的，因而設計了各式框架與學習目標。

我曾在一場教育論壇上，聽到一位哈佛知名教育學者說「面對快速變化的社會，重要的是培養學員習者不被機器人取代的能力」，這是現在教育創新的主流觀點，因為內容大多已聽過我便走出門外，看到一位民主教育的老師剛進來就要出去，他問我道「他是誰？為什麼他一直在說培養競爭力？」我說他是哈佛教育學院的，他說「難怪！他是哈佛來的！他一直在說『他認為』高中生應該學習什麼，不管是什麼，他自己去學吧！」

「如果教育能讓學生面對未來很棒，但是非必須。」Kageki教授曾說。

我與民主教育工作者根本的相信，教育重要的其實不是培養學生各種能力以適應未來，成為社會要的人才、不被機器人取代，這樣的觀點與過去工業時代的教育要培養工廠所需的人才並無二致，只是讓人去符應社會所需、變成工具。教育真正重要的是讓學習者成為他自己，當他掌握對自己的認識，他便有意識和能力去學習任何他所需並且生活於社會、甚至為社會創造價值。

除了了解並成為自己，我認為民主教育的重要性還有另一個原因，它讓我們懂得尊重彼此的差異，建立相處與共同生活的原則。人無法獨立於他人生活，但集體生活勢必會遇到各種困難與挑戰。在民主學校裡，親師生皆平等，皆有權利表達自己的想法和意見，也有權利參與決策，而不是由某個上位者一味的制定規則。

比較具體的案例是，當團體中有人發現問題時，大家採取的方法不是隱忍、背後說話或是怒罵，而是真誠公開的表達觀點或想法，大家相互討論有沒有什麼做法可以來解決這個問題。問題或許無法一次解決，但方法可以不斷迭代。重點是團體的意識不再是爭奪誰的觀點勝過誰，而是我們如何讓彼此更好。

Photo credit: Alice Pirogova

民主學校是民主社會的理想運作圖像

要運作真正的民主社會，人民必須懂得民主的意涵，但民主需要透過實踐來練習。

「二十年前歐洲理事會的會議上，大家在討論如何教授民主與人權，我說：『要我們在學校學習民主與人權就像在監獄裡閱讀假期宣傳冊，你永遠學不會游泳如果你不被允許下水！』」Derry Hannam，曾是歐洲理事會民主公民教育計畫項目（Council of Europe Education for Democratic Citizenship project）的顧問、培訓師和報告員在IDEC上說：「民主和尊重人權暨需要技巧也需要理解，這必須在學校的日常生活中實踐，而不僅僅是由老師們談論。」

可現今學校教育系統的設計，是為了過去非民主化的社會做準備，並且承襲過去的教育目的：培養大量能在工業化社會裡工作的學生，訓練他們3R「讀（reading）、寫（writing）、算（arithmetic）」的能力，同時工廠需要的是紀律與服從，而非自發或互動的能力。在這樣的設計下，我們如何期待學生能學會主動建構自己的人生？又要如何懂得在民主社會中與他人共同生活？

要建立真正的民主社會，我們必須從日常的民主教育開始實踐，並時刻保有意識。

在民主社會推動民主教育

雅各布・赫克特（Yaacov Hecht），是IDEC的創辦人之一、被喻於民主教育之父，年輕時的他因為不知道為什麼要去學校、感受不到學校與社會的連結而離開學校。沒有大學學歷的他在1987年創辦以色列第一間哈德拉民主學校（Hadera democratic school），在實踐的過程逐漸意識到「民主教育是民主社會中缺失的一塊重要拼圖」。

他在IDEC上說道：「所以在哈德拉，我們共同建立了四項原則，包括：民主的社群、自我導向的學習、基於對話的關係、基於人權的內容。世界之大，每一個人都可以學習他感興趣的事情，而非將他們縮限在一個小盒子裡，學習固定的某幾樣東西。我們每一個人都能成為彼此的老師，當這樣的學習結構被建立，就能改變傳統上對下的金字塔模式，形成一個網絡式的學習社群。」

直至今日，在他的推動下以色列有30多間民主學校。如果公立學校想成為民主學校，甚至可以跟政府申請更多補助。同時，他們建立了民主教育的師培體系，讓整個系統更加完整。

在IDEC時，我問他說：「Yaacov，你是怎麼讓政府願意相信並推動民主教育？」他帶我走到樹下說：「如果這棵樹要倒了，你只是在旁邊告訴樹下的人們那裡很危險他們是不會聽的，你要帶他離開樹下他才會意識到。教育也是一樣，你要帶他去民主教育現場，當他真實的看到並感受到，他就會知道你在做什麼、願意相信你。我相信做教育的人初衷都是好的。」

如果你跟我們一樣相信，「期望每個⼈都可以真正理解什麼是自由、什麼是民主，找到⾃己存在社會的價值，實踐自由與⺠主的真諦，形成一個互動良好的社會。」有個好消息告訴你，今年IDEC會議上台灣爭取到IDEC 2022的主辦權，我們決定從讀書會開始組建籌備團隊，如果你有興趣參與，無論任何背景，都歡迎與我聯繫（joann.shen@thesouledu.org）。

【註】關於教育舊範式（Paradigm），指的是我們對教育暗含的假設，譬如說：教育等於學校教育、教育的目的是傳遞學科知識、教育唯一正確的方式是教師作為知識權威灌輸學生並反覆大量的練習⋯⋯等，想知道更多歡迎閱讀此文（或Yaacov：教育2.0——從金字塔範式到網絡範式）

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責任編輯：羊正鈺
核稿編輯：翁世航