《愛是勇者的遊戲》:我們往往認為只有一個「真相」,然而事實並非如此

《愛是勇者的遊戲》:我們往往認為只有一個「真相」,然而事實並非如此
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我們想讓你知道的是

如果我們發現了真相,也無法畫一條線說:這邊是真相,那邊不是。每個人基於自己的感知而得到不同的真相。一個客體具有多種真相,因而無法強迫別人接受我們所認識的真相。

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文:阿噶巴仁波切

什麼是真相?

這是個重要的問題,許多人被這個問題給問住了。有關真相的問題存在於個人、家庭和國家當中。當人們把對生活真相的認知,建立在以大腦來認知的基礎上時,就會認為生活是相對穩定不變的;並且認為真相只有一個,這樣的認知會導致許多問題。

每個人都把真相建立在自己的見解、經驗和感覺基礎上,每個人相信的真相也就各不相同。例如,我可能認為某種食物很美味,而你則不以為然。我們往往認為只有一個真相,然而事實並非如此。

此外,真相也不以多數人的意見為準。可能只有百分之一的人認識到真相,另外百分之九十九的人卻不同意其觀點。如果我們只接受大多數人的看法,可能因此而導致對真相的誤解。我們往往附和大眾的觀點,是因為找不到足夠的理由去反對;所有發現真相的方法均已失去,只得隨大流。

如果有人告訴六百年前的古人,有關現代社會的技術進步和生活條件,古人肯定不相信。他們之中的絕大多數人──如果不是全部──無法想像可以隨時遠距離通話的手機,或是滿載著幾百名乘客在世界各地飛行的飛機。如果我們生在那個時代,同樣不會相信這樣的事實。古人由於認識的局限而無法相信現代技術的創新。同理,由於認識的局限,我們也會犯和古人同樣的錯誤。

真相不能依靠個人的經驗和感性來構建。真相不能僅依賴一部分人的理論,真相超越世界的界限。

我們還要區別兩種不同的邏輯理性──真正的邏輯理性和暫時的邏輯理性。真正的理性不會因為條件的變化而變化。基於真正理性的真相,放之四海皆為真相。有限的邏輯理性,僅基於某些人的個別經驗,隨時間和空間的變化而變化,因而是短暫的。

為了瞭解真相,我們必須依靠心的能力去分析,然而,我們個人的經驗有限,導致無法瞭解宇宙的終極真相,例如,出示一個杯子給西藏人看,問那個杯子是大還是小,西藏人有可能回答說杯子是大的,因為他習慣用小杯;而同樣的杯子出示給習慣用大杯子的美國人,他有可能回答這個杯子是小的。誰的回答正確?這兩人都有使用杯子的經驗,回答問題時都是根據自己的經驗和想法,並且都真誠地回答了問題,但由於答案僅是基於片面的經驗,就不能作為杯子的真相。那麼,我們如何判定這個杯子是大還是小呢?

如果我們只講表面和通俗意義上的真相,真相就只是大腦觀察外部世界的結果。如果想要瞭解世界的內在本質,就必須用心來發現。

在世俗層面,我們對事物的認識建立在感官基礎上。由於用感官來認識事物,則只能得到世俗的真相。比如每個人對美的定義就不盡相同,所謂「情人眼裡出西施」,就是說美的產生依賴於審美者。事物本身並沒有與生俱來的美,形容詞「美」只是大腦賦予的標籤。基於此,我們沒有必要爭論某事是否是真相。

僅依靠大腦來尋求真相的人,會給自己帶來很多困惑。因為依靠大腦的觀察只會得出狹隘的結論。這種人相信有唯一的真相,但他們所謂的真相不是終極真相,而只是有限的真相。

有限真相基於個人的感知,終極真相則基於眾生的共同感知。

以火為例,熱是火的性質,這是每個人都能接受的普遍真相,這種普遍真相基於人類的經驗。但是,是不是所有的生命都如此認為呢?這就不盡然了,這種經驗僅是人類的經驗,但也許有些眾生是生活在火中的,離開火不能生存。可見,認為火是熱和燃燒的僅是世俗真相。

世俗真相基於個人的經驗、習慣和知識,而不完全依賴於客體本身。不同的人對客體的經驗和認識不同,比如有人認為某人很美麗,並認為這種認識是真相;另一個則對此人印象不佳,他也認為這種認識是真相,但是,他們所認識的客體其實是相同的。

永遠不能忘記,個人的經驗不是終極真相。即使我們認為終極真相是集體的感知,我們也會遇到困難和增加痛苦。

可能有人認為,由於客體是真實的,因而客體本身會體現真相。火的例子說明事實並非如此,我們無法從客體中得到真相。更準確地說,是因為客體有功用,並對我們產生了影響。比如當我們接觸火時,會被燙到,因此我們產生了火是熱的、會燙人等等認識。由於火的功用作用於我們,我們就很容易認為對火的認識是真相,但是,這種認識不一定是終極真相。如果我們瞭解到對客體的認識不只源於外部,更多的是我們想法的反映,我們在生活中的困惑和障礙就會減少。

夢可以進一步證明這種觀點。如果我們在夢中性交,雖然事實上並沒有發生,但感知上卻是真實的,在夢裡經歷了與實際相同的性交經驗,甚至會有生理反應,如流出精液。然而,只是生理上的感覺不足以證明真相。夢中的人並不存在,雖然我們的感覺認為其存在。我們的感覺並不可靠。

必須認識到,我們無法基於自己的見聞和經驗得到事物的真相。儘管如此,大多數人還是基於感覺和感知來判斷。無知使我們無法瞭解事物的真相,無知導致了很多問題。

如果我們發現了真相,也無法畫一條線說:這邊是真相,那邊不是。每個人基於自己的感知而得到不同的真相。一個客體具有多種真相,因而無法強迫別人接受我們所認識的真相。

如果有人執著於自己所認識的真相,不管是否確實是真相,他的執著會顯現出來。比如我們都有看電影的經驗,我們的情感會被自己看到的場景所觸動。我們短暫地認為那是真實的,而執著於這種場景會帶來貪戀或嗔怒等情緒。看電影的人,雖然感知到的是幻象,卻會信以為真。而飾演角色的演員在看電影時,就不會有同樣的擔憂和執著,因為他們知道那些場景都是虛假的幻象。那些不受幻象影響的心,就不會堅持他們的見解是真相。我們因此可以認識到,一個客體可能會產生多種不同的感知、不同的感情和不同的真相。

當我們觀察家庭和國家時,往往相信自己認識的真相是真實而唯一的。每個人都認為,「我的感覺是真實的,我認識的真相是正確的」。人們不瞭解針對同一事物可能有不同的真相;許多人還會固執地認為其中的一種是錯誤的。基於這樣的認識,問題就會產生。

許多人將自己當成是唯一的例子或證人,以證明自己掌握了唯一的真相。他們得出結論:他們觀察、體驗得來的結果是唯一的真相。然而,其他人也有類似的經驗,不能說一個人的經驗會比另一個人更具合法性。然而在現實中,真相似乎常常掌握在更有說服力的人手中。如果在夫妻關係中出現問題,強勢的一方經常會獲勝。這樣的處理方式,已經成為認識真相的障礙。

如果將夫妻間的爭端提交法庭,法律的原則就是透過發現證據來判定哪方是正確的,法律不允許雙方都是正確的,必須判定其中一方正確。法律相信真相是唯一的,如果法律規定某物是白,每個人都必須接受它是白,這就是法律的原則。而且,由於法律是由人制定的,法官是人,他會根據自己的經驗和感知來判案。這些因素都造成了:法律並不一定站在真相那一邊。

依靠法律來判定事實的確很困難。法律的原則是沒有彈性的,但人對真相的認識是隨時間的變化而變化的。即使法律不斷地修訂,也無法趕上我們的想法的變化。

真相的發現還會受到人的能力、金錢或名聲的干擾。例如,如果有一件產品有名人推薦,許多人會因此而購買它,認為該名人展示了該產品的真相。但名人不一定是好人或是誠實的人,該產品也未必像他所說的那樣。

瞭解了「真相不只有一個」的事實,我們就能夠接受他人的不同觀點,遇到的問題就會少得多。這樣,我們既能認識到自己的真相,也能思考他人認識的真相。

在當今社會,要樹立一種真相相當有挑戰性。在終極層面,真相是沒有限度的。沒有限度意味著任何事都是可能的,什麼事都有可能發生;同時,也意味著也許沒有事情有可能,也不會有事情發生。這個認識可以幫助我們將世俗真相和終極真相區分開。

書籍介紹

本文摘錄自《愛是勇者的遊戲:阿噶巴仁波切對於愛與真理的探索》,橡實文化出版
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作者:阿噶巴仁波切

阿噶巴仁波切對於愛與真理的探索
用樸素的語言,談論真相、美、信念、痛苦、祈禱、當下等問題。
祈願所有讀者都能成為一個放鬆、自在、清淨且充滿智慧的勇士。
你眼中的生活不再是障礙和煩惱,而是一場歡樂的遊戲。

這是阿噶巴仁波切的第一本著作。年輕的仁波切首先展示了自己對眾生的愛和探索真理的勇氣,並以坦率、幽默、充滿智慧的講述,分享他對生命及修行的體悟。

在生命的戰場裡,我們唯一的選擇是往前走,唯一能做的是自己成為一個覺醒的勇者。

這本書是寫給在生活中迷茫的人,在生活的陷阱裡掙扎的人。仁波切希望讀者能從中得到一些分享和鼓勵,在名為「生活」的遊戲裡帶著勇氣扮演好自己的角色,走完自己的旅程,最終走到沒有遊戲和謊言的地方,也就是佛教所稱的「彼岸」,在那裡一起歡樂,一起自在!

本書精彩題要

  • 祈禱:你透過祈禱,融合在愛的海洋裡,融合在智慧的虛空裡,如同冰塊融化之後變成了大海的力量,你變成了力量。祈禱的目的是回歸到自己的內心,純粹地活在愛的世界,智慧的世界,慈悲和力量的世界。那一刻,你不再孤獨,不再恐懼,不再有缺失。那一刻,你就是力量,就是愛。
  • 禪修:禪修是認識當下的方式,也是認識自己本來面目的方式。本來面目就是禪。那什麼叫做本來面目?你的自性光明,你的自性皆空,你的本性清淨。那麼禪修是什麼?無造作地安住在此刻當下就是禪修。沒有修飾,沒有過去的憂慮,沒有未來的焦慮,只有當下清淨的心。
  • :究竟的解脫是因為愛才獲得的。什麼叫做解脫?解脫就是獲得自由。愛就是解脫,愛就是自由。除了愛之外,沒有再好的解脫。愛是一種方法,也是結果。愛是慈悲,也是智慧。
  • 瑜伽:我們所談論的瑜伽,不光是要領悟愛,更要領悟慈悲,還要領悟菩提。真正在藏傳佛教當中所謂的瑜伽,是對我們自性圓滿的一種認識方式。自性圓滿的認識方式,也是讓我們不清淨的心回到清淨的方式,是讓我們體會化身、報身、法身三身之佛的方式。不是在心外追求某個佛,而是完全的本具圓滿的三身之佛的體驗方式。瑜伽有很深的觀想。這樣的觀想是瞭解內在清淨的一種方式。它包含內在的清淨觀的修練和本具圓滿的修練。
  • 尋找幸福:我們要尋找的不是另一個時空裡的天堂,而是心靈深處的天堂。心靈的天堂時刻和我們在一起。
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責任編輯:潘柏翰
核稿編輯:翁世航