過去30年來,基督教如何走入公領域,持續開闢性別議題新戰場?

過去30年來,基督教如何走入公領域,持續開闢性別議題新戰場?
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我們想讓你知道的是

從台灣公民參與及社會轉型的歷程來看,基督教走向公共議題的過程未必需要全盤否定。首先,基督教的黑盒子打開了,大眾對於基督教的關注程度前無僅有,教會內部的積習與觀念逐一被攤在陽光下檢視。

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文:林紘晟

10月26日就是2019年的台灣同志遊行,也是同性婚姻法制化之後的第一個同志遊行。同婚合法的這條路走了30多年,最近幾年尤其激烈,面對反同方鋪天蓋地的宣傳策略,民間性平組織必須在資源相對稀少的條件下持續動員,迎擊反同方的流言與惡意。

同婚法制化值得慶祝。但是,從性平教材的攻防戰,到10月23日心跳法案的聽證會,我們都看見基督宗教動員勢力並沒有停歇,他們持續站在去年公投的群眾基礎之上,開闢性別議題的新戰場。

因此,站在這個時間點上,我們想要回頭談一個基本的發問:「基督教如何走入公領域,又如何產生巨大的影響力呢?」經由這個問題,我們希望這篇文章不只是一篇「知己知彼」的教戰手冊,更希望能重新思考,挺同與反同方的論述攻防為台灣社會帶來了什麼、犧牲了什麼,我們下一步又能去哪裡呢?

1949 - 1990:國語教會掌握需求,掌握群眾

基督教走入公領域的契機,必須從教會與台灣社會變遷談起。

戰後,與國民黨一同來台的國語教會,藉由豐富的人力與醫療資源快速成長。但是,從1965年開始,當台灣邁入產業轉型與經濟起飛,人們對於物質與醫療資源的需求降低,一向以物質及醫療援助為宣教手段的教會,陷入了成長停滯、爭奪信徒與組織分裂的低迷時期。

1990 年代是轉捩點。國語教會逐漸在城市扎根,透過信徒組成的「細胞小組」(cell group)打造信徒之間互相傾聽與扶持的管道,吸納在經濟發展與都市化過程中感到無所依靠的群眾。教會改變宣教方式,以活潑氣氛、流行風格的歌曲取代莊嚴儀式,吸引年輕人禮拜,又以「成功神學」將世俗成就包裝為上帝祝福,吸引商業與政界的中產階級成功人士。

此外,眾多教會以「國度復興」為共同目標,結束了以往單打獨鬥的分裂局面,轉而以國家為層級進行教義宣傳。教會之間成立聯合組織,佳音廣播電台、好消息電視台與國度復興報等媒體平台也爭相成立。

此時的國語教會打破了地域與教派的隔閡,握有豐厚資源與扎實的群眾基礎,這些都有利於日後大規模的動員行動。

1990 - 2000:外交危機,人權轉機

2000年是意義重大的一年:台灣第一次政黨輪替,民進黨開始執政。同一年,時任台北市長的馬英九首度以公部門預算舉辦「台北同玩節」,前總統陳水扁也接見了國際級LGBT倡議人士,是政府公開支持同志權益的重大里程碑。

政府支持同志權益並非歷史偶然。自詡為「中國道德與文化傳承者」的中華民國政府,經歷了1970 - 1980年代的外交危機,世界各國紛紛與中共建交之後,「文化傳承者」的招牌逐漸掛不住。於是,政府轉而以「亞洲少數民主國家」的身份自居,努力接軌歐美進步價值,以此區別中華民國與威權專制的中共政權。

同志權益是西方進步價值的重要指標。在時代趨勢的推波下,馬英九連續多年用公家預算支持同志活動,更在 2003年舉辦第一屆台北同志遊行,是華人地區首例。該年的聯合報寫道「馬英九認為市民都是平等的,台北市要打造成世界級首都,同志就要得到世界級的尊重」,政府支持同志運動的背後,提升台北(乃至於台灣)世界形象的企圖鮮明。

政府積極挺同,逼得國語教會強烈表態。在第一屆同玩節之後,多個基督教派年共同簽署了一份請願書,表示「同性戀在上帝的標準是罪,需要悔改」、「台灣社會和教會界應接納同志群體,協助他們脫離困擾」。

相較於今日,當時基督教的論述與策略相當粗糙。例如,2006 年新店行道會牧師張茂松,公開評論台北市府的作為「助長同性婚姻,將讓台北市成為聖經中另一個被上帝詛咒而滅亡的索多瑪及蛾摩拉城」。諸如「上帝詛咒」、「索多瑪與蛾摩拉」等詞彙,顯示當時的基督教雖然公開反同,卻受限於宗教語彙,未能觸及非基督教的廣泛大眾。

2000 - 2010:教會走向公眾,論述策略轉型

2000年初的反同宣傳主要由「台灣走出埃及輔導協會」主導,該組織將同性戀視為疾病,需要接受聖靈洗禮方能治療。基督教約佔台灣人口的5%,這樣的道德訴求與詞彙當然難以引起大眾迴響。

然而,這個現象在2010年後劇烈轉變,轉型後的基督教掌握了成熟的策略與修辭技巧,將宗教訴求接軌台灣既有價值觀念,凝聚成巨大的反同勢力。

2010年後,一群來自不同領域,帶著豐厚商界與政界資源的基督徒,開始與基督教會的宗教領導者密切合作。他們追隨美國極右派牧師Peter Wagner的著名理論:發起屬靈戰爭,轉化七座社會山頭(宗教、家庭、教育、政府、媒體、藝術、經濟),由此積極發展出更靈活的運作策略、新的動員策略,以及更有說服力的論述框架。

2011年,他們成立了「中華二十一世紀智庫協會」。第一任理事長是曾任奧美集團董事長的白崇亮,他在一場基督教茶敘中說道,智庫希望能「以《聖經》真理進行深入探討,用跳脫宗教面貌的語言發表專業論述」,並且「期許在宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭中,讓聖經真理發揮影響力」。

2010後:去宗教的修辭策略

在新的修辭技巧中,基督教的身份被淡化,例如2014年「台灣宗教團體愛護家庭大聯盟」的記者會中,第一排坐滿了佛教、道教、一貫道等宗教團體代表,企圖淡化基督教領導的色彩,營造出傳統信仰集結的氛圍。

基督教徒也轉換身份,以專家、學者、教育工作者等不同角色發言,不再以負面論述否定同志,而是以「關懷」家庭價值與兒童福祉為包裝,激起非基督徒的共鳴與不安情緒。

更甚者,基督教團體利用跨虹者(曾為同性戀,而後「變回」異性戀)佯裝人權團體,假借多元性別訴求保守思想。就在10月22日,國際跨虹聯盟(GRCA)現身圓山飯店的「國際人權聯盟40週年年會」現場,以「敢於不同,自由選擇」為口號,控訴衛福部禁止性傾向扭轉治療是「扼殺了跨虹者的人權」。

最後,「自我受害者化」是常見策略。香港明光社的關啟文教授是東亞地區的指標性反同運動者,曾數次來台灣演講,諸如「逆向歧視」、「沈默的大多數」等論述就是由他而來。

在自我受害者化的論述之下,同志運動群體被描述為好戰、壓迫他人的少數,企圖破壞和諧的婚家想像,基督徒與其他群眾是「溫和而沈默的多數」,支持同志權益的政府與媒體則是助長少數壓迫多數的幫凶。

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2018 - 2020:開闢新的議題戰場,保守勢力大反撲

靈活的論述能力加上基督教穩固的群眾基礎,讓教會組織能大力介入政治領域。2018年底的公投中,下一代幸福聯盟的三項提案都拿下超過60%的同意票,普遍被視為同運的大挫敗,公投後也陸續傳出LGBTQ+族群輕生的消息。

今年5月17日,立法院透過專法形式將同性婚姻法制化。支持同志的群眾一片歡喜,安定力量等組織則批判蔡政府曲解釋憲、藐視民意與公投結果。

同性婚姻的戰場暫時落幕,群眾對於相關議題的關注逐漸冷卻。然而,基督教團體並沒有停歇,持續在不同領域開啟戰場。光是本週,10月21日國際跨虹聯盟控訴衛福部忽視人權,10月23日是心跳法案的公投聽證會,10月24日是性平教育法的修訂公聽會。

其中,心跳法案以保護生命為由,欲將合法流產期縮短到八週,嚴重侵害女性的身體自主,以及忽略受暴懷孕與胎兒發展異常等狀況。提案人彭迦智更直接表明「照理說,是從懷孕開始就不應該墮胎」,八週對他而言是「一個最低的底線,希望至少胎兒有心跳的時候不要墮胎」。

「性別平等教育法施行細則草案」的修訂公聽會中,曾獻瑩(去年公投提案人之一、下一代幸福聯盟理事長)也強調自己不歧視,只是不希望教育變成「某種意識形態的推廣」。

最後,安定力量也於九月底宣布投入2020立法委員選舉,已經公布了10位區域立委候選人。基督教會從尋找「政治代理人」的策略轉向親自參選,能獲得多少成果還是未知數。不論當選與否,教會掌握的聲量越大,必然會壓縮LGBTQ+族群的生存空間,基督教會的參政情況仍需要密切關注。

結語

概要回顧了1990至今基督教走入公領域的過程。在這30年中,靠著同運組織與個人的努力,同性婚姻從無到有,而基督教的反對與壓迫也從來沒有缺席。因為基督教而凝聚的社會惡意,也在許多的家庭或個人上留下無法抹滅的傷痕。

不過若將尺度拉遠,從台灣公民參與及社會轉型的歷程來看,基督教走向公共議題的過程未必需要全盤否定。首先,基督教的黑盒子打開了,大眾對於基督教的關注程度前無僅有,教會內部的積習與觀念逐一被攤在陽光下檢視,例如「彩虹媽媽」入校上課的慣習,其實從1990年政府推行生命教育開始就已經存在,但時至今日才受到更多監督,提升為重要的公共議題。

當基督教會大力動員,與教會領導者不同的意見也逐一浮現。許多教友並不認同教會反對同志權益的立場,有些人退出教會,或是以教友身份為同志發聲,例如長老教會青年陣線在捍衛同志議題上就從未退縮。1996年成立的同光教會,更承受了巨大壓力,一路陪伴同志走了20多年。這些異質的聲音扮演正反方重要的溝通橋樑,也能打破大眾對於基督徒過度單一的想像。

另外,5%的基督徒可以拿到超過60%的公投選票,許多支持者是沒有強烈宗教傾向的「一般人」,這也顯示了台灣性別平等議程中,國家與民眾的腳步並不同調。當民間組織與政府不斷推動法規,將台灣打造成東亞性別平權的指標國家,卻未有足夠的資源與時間讓性平觀念在台灣社會深深扎根。

台灣是個票票等值的民主國家。這意味著,不論是同性婚姻、性別教育、人工流產,或是其他性別議題,單單依靠國家與倡議組織的推動是不夠的。如同公投之前,許多支持同志的朋友努力回到生活圈,嘗試向不同背景人說明性別平等的理念與重要性,一個更為包容、平等的公民社會,就是在人們願意溝通與理解的時候緩緩邁步向前。

最後,在提倡性別平等的巨大範疇中,不平等仍舊存在。在基督教會與同運組織全力動員之下,同性婚姻獲得了前所未有的群眾基礎與資源。但是為了提升社會對LGBTQ+族群的接納程度,諸如愛滋污名、跨性別、BDSM 乃至於非典型親密關係等議題幾乎完全被壓在檯面之下。

基督教會對性別議題的介入,並不會只限於同性婚姻。在追求性別平等的路上,反對勢力的增長也不只威脅到一種人。因此,我們除了用「無法改變」作為性別平等的訴求之外,是不是能有更積極的作為,不只是將「沒有人受到壓迫」當作目標,而是以一個「每個人都能活出自己最喜歡的樣子」作為藍圖,廣納盟友一起解開性別的框框架架。

延伸閱讀
參考文獻
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本文經辣台妹聊性別授權轉載,原文發表於此

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