《獄見佛陀》:惡人和佛陀之間沒有差別,這是佛法教義中美妙的部分

《獄見佛陀》:惡人和佛陀之間沒有差別,這是佛法教義中美妙的部分
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我們想讓你知道的是

受刑人常常認為自己只有在出獄後才會開心,而我認為,如果他們現在就對生活不滿意,即使出獄也不會對生活感到滿意。

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文:呂強(Cuong Lu)

惡人和佛陀之間沒有差別

在佛教中,真愛、使雙方幸福的愛被稱為「喜」(mudita)。「喜」帶來歡樂、笑聲和滿足感,我們對生命感到滿足。

受刑人經常對許多事物都感到不滿意, 包括監獄供應的食物。在荷蘭的監獄裡,他們每天都會收到一個能微波加熱的塑膠便當盒。受刑人告訴我這些食物平淡無味,而且沒有任何營養可言。

當我們學習靜坐冥想時,食物會嘗起來更美味。吉伯特對此抱持著懷疑的態度,但他願意試試。我教他飲食冥想,並建議他吃飯時關掉電視。有些囚犯每天二十四小時都與電視為伍,即使睡著了電視還是開著。電視為他們帶來撫慰,以及與生活保持連結的感覺,然而我認為情況恰恰相反。對我來說,電視幫助他們

與自己的情感脫節,這樣就不需要與生命有所連結。

吉伯特開始吃飯不看電視,這本身就是個重要的轉變,因為他專注於食用自己的餐點。在進食前,他先練習有意識地呼吸,然後再坐直、專注地進食。這是一個儀式,他很驚訝自己竟然頗喜歡這儀式。

如果我們不懂得感恩自己所擁有的一切,就可能會毀了它。受刑人常將思慮放在自己所沒有的東西,卻忘記去回顧自己仍擁有的一切。他們大多都擁有健康,在牢中也努力地保持健康,做了很多體能鍛鍊,如今還願意進行靈性練習。透過呼吸,他們回歸於自身,並開始欣賞所擁有的一切。

他們擁有食物,吉伯特會坐下來,看著他的餐盒,慢慢嘗一口。我建議他咀嚼三十次後再吞嚥,他做到了,而且發現食物確實有些味道了。我相信他不但嘗到了食物的滋味,也嘗到了生活的滋味。他品嘗到滿足感後,生活開始起了變化:他變得更為安靜、更懂得感恩生命。

受刑人常常認為自己只有在出獄後才會開心,而我認為,如果他們現在就對生活不滿意,即使出獄也不會對生活感到滿意。

我們總能在生活中找到一些滿足感。愛上生活是有可能的,這種愛,只有在心滿意足時才可能產生。當我們不滿足時,便無法認清自己的痛苦,也不會知道幸福喜悅為何物。透過鼓勵一個人對自己所擁有的一切感到滿足,我們就能幫助他發現平和。

吉伯特開始會花二十分鐘的時間把飯吃完,過去用不到五分鐘,他就把飯給吞完了。我教了整個靜坐冥想小組如何進行飲食冥想法後,很多人都反應食物變美味了。食物對受刑人來說很重要,而帶有意識地進行飲食,卻是他們從沒想過的一種藝術。他們常在焦慮不安的狀態下進食,我們也低估了好好吃飯所能發揮的力量。我要求他們每天在三餐中至少進行一次飲食冥想,有些人也已養成習慣,並餐餐進行。吉伯特試過一次飲食冥想後,便不再扔掉自己的便當了。

有了喜,我們對自己所擁有的一切以及我們是怎麼樣的人都會感到滿足。當我們感到不滿足時,就會影響我們的睡眠。一些轉介到我們小組的囚犯常有失眠的問題,不過,只要在睡前進行十分鐘的靜坐冥想就能幫助他們睡得更好,冥想時,他們處在當下與自己的苦痛同在。他們為自己而存在,對一切滿足,也帶著深沉的滿足感平等接納幸福喜悅與苦痛。

我不喜歡聽到「一時為惡,終生為惡」這句話。一位監獄治療師曾告訴某個犯人,他一輩子都會是個有藥癮的癮君子,但是我有不同的看法。受刑人若從怒氣或癮頭中解脫,就能從根本改變他的一生。如果你相信自己是個壞蛋, 或相信自己是個癮君子,你就會依照自己的想法做出相應的行為。你需要他人的引導來觸及自己的佛性。當我見到囚犯時,我看見的是佛陀;以邪惡的方式行事,並不意味著佛性就不存在。能看見受刑人的佛性是很重要的,這是「捨」(upeksha)的時刻,也是平靜的時刻。

惡人和佛陀之間沒有差別。這是佛法教義中美妙的部分。

因為佛陀、囚犯都有著我們可信賴的深刻洞察力,他們都擁有解決困境的力量與智慧。監獄所給的引導, 大多數是建立在「囚犯需要向輔導員學習」的假設上,我認為應該反過來才對,我在他們身上可學到很多。他們經歷過猶如地獄般的苦痛, 因此,我對他們的智慧有信心。在傾聽他們說話時,我也能注意到他們的轉變。

當你對某人的智慧充滿信心時, 你只會傾聽而不會多做解釋,也不需去想什麼內容不重要。任何先入為主的概念會在現實中體現,但不等於它們就是實情,它們只是種解釋,而且這概念可能是錯的。

我們對他人的看法與實情無關,這其實是一面鏡子,當我們能看見對方,我們就能看見佛陀。

人人皆有佛性

佛教的「無我」,指的是沒有「自我」,也沒有我對自己形象的觀點, 更不受比較和批判的影響, 比如說: 我比你更優秀(或更糟糕)。我們如果執著於自我的形象,就無法「看見」對方,不但無法做到真正傾聽,也會成為「愛」的絆腳石。想要生活的平靜、能「捨」(upeksha),需要的是智慧與愛。

不論是牧師或任何的靈性輔導師都需懂得謙卑,因為,知識有時可能是種障礙。講道,並不是幫助囚犯們最有效的方法,但是靜默卻可以成為最強而有力的溝通方式。我喜歡問題更甚於答案, 因為問題能提供對方空間與尊重。如果我們將囚犯視為佛陀,就會在囚犯身上體驗到佛性的存在。

為了要在囚犯中看見佛性的存在,監獄導師必須擺脫這個人是罪犯的想法。我看過一段影片,影片中的監獄導師引導一名囚犯注意自己的呼吸,而不是去批判他的身體、情感以及想法。導師說:「這就是你所需要的。」但是,我不這麼認為。我們需要的不僅僅是不帶批判地去看,還需要看見彼此皆有佛性。沒有佛性的存在,正念就不會完整,佛性的存在能深化一切。

書籍介紹

本文摘錄自《獄見佛陀:在最痛苦的時候,也能得到幸福與喜悅,23個見證奇蹟的故事》,遠流出版
*透過以上連結購書,《關鍵評論網》由此所得將全數捐贈聯合勸募

作者:呂強(Cuong Lu)
譯者:心意

受苦是一種自我選擇,
當你緊抓不放,就會一直與你同在!
一行禪師弟子寫給每一個被心念和身體禁錮的人:
幸福喜悅是真理,你不需要做任何事就能得到。

即使處在最暗黑的場域,
人們還是可以活得幸福、自由,
因為苦痛不僅會產生,也會消逝,
只要它被看見,就是解脫的開始。

毒蟲快速戒除毒癮、暴力犯學會清空自己的憤怒,放下動粗解決問題的習性、重刑犯與家人和解,再次體會到被愛的感覺、犯下殺妻案的前牧師重新找回信仰……這些都是追隨一行禪師多年的呂強,在擔任荷蘭監獄靈性導師的這六年時光中,所見證的諸多奇蹟。

為何他能促成這些轉變?呂強的經驗是,因為不明白「幸福喜悅」一直與自己同在的真理,也因為我們不允許自己看見內在的痛苦和憤怒,總是否定或對抗它,進而選擇透過金錢、權力、食物、性愛等慾望來尋得幸福感。但是一味忽視苦痛,只會讓人慢慢走進死胡同,關上自己的生命之門,甚至因此鑄下大錯、身陷囹圄。

一旦我們願意去感受、看見內在的苦難與悔恨,那一瞬間幸福喜悅也就綻放了。這既是自身力量覺醒的開始,也是生命轉向的契機。

《獄見佛陀》不是一本關於罪犯的書,而是一本關於我們所有人的書。我們都在某個程度上欺瞞自己、限制自己,不認為能夠獲得自由及快樂,但是只要能真正信任自己,你會變得更為堅強,也會發現自由快樂其實早已在我們心裡。

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Photo Credit: 遠流出版

責任編輯:翁世航
核稿編輯:潘柏翰