《人生雖然有點煩,就靠哲學扭轉它》:康德由道德經驗預設了自我的自由、靈魂不死,以及上帝存在

《人生雖然有點煩,就靠哲學扭轉它》:康德由道德經驗預設了自我的自由、靈魂不死,以及上帝存在
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我們想讓你知道的是

康德每天下午準時出門散步,但是在收到盧梭的《愛彌兒》的那一天,他暫停這個習慣,一口氣讀完這本書。這是他一生中唯一的破例做法。康德急於知道一位無神論者如何談論「愛」。

文:傅佩榮

批判主義的奠基者
康德(Immanuel Kant)
1724-1804A.D.

生於德國柯尼斯堡,全家都是基督教虔信派教徒,因此他很重視此派強調的道德修養。讀完柯尼斯堡大學後曾擔任私人教師,後來取得博士學位就返回母校講授自然地理學、數學、物理、倫理學、修辭學、邏輯、形上學等學科,一生都沒有離開過家鄉。一七七○年之前主要研究自然科學,之後重心轉到哲學,出版了一系列重要的著作:《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》等,這三本書分別探討知識論、倫理學及美學,為當時的哲學思想掀起一場革命。他試圖調和理性主義和經驗主義在知識論上的論點,提出了批判主義的哲學。

知識來源

如果選擇兩位西方哲學家作為代表人物,則柏拉圖與康德將脫穎而出。柏拉圖是希臘哲學的典範,康德是近代哲學的標竿。他們兩人的共同之處是:都活了八十歲,並且一生未婚。至於哲學上的成就則相互輝映。

在康德之前,有理性主義與經驗主義。這兩派哲學在有關知識起源的問題上各執一端。理性主義肯定人有「先天本具的觀念」,因為唯有如此才可保障知識的普遍性。所謂先天,是指不受後天的經驗所干擾,因為一涉及經驗就只能借助於歸納法,而歸納是無法獲得知識的普遍性的。但是,這種觀點推演到最後,很可能偏向獨斷論,就是不經證明就接受許多先天觀念,如萊布尼茲的單子論即為一例。

另一方面,經驗主義主張心靈有如白板,一切知識皆來自經驗中的印象,再抽象成為觀念。這樣的知識雖不具備普遍性,但可助人了解現實世界的一般狀況,依然有其實用價值。問題是:經驗畢竟是局限的與相對的,演變到最後可能淪於懷疑論,一如休謨之所說。

康德知道上述兩派各有利弊,於是提出新的思考模式,要先釐清「人能夠認識什麼」?若不先探討人的認知能力,一切都是空談。

道德的契機

在探討「人能夠知道什麼?」這個問題時,康德發現人所能知道的只是「現象」。現象的底下是「本體」。由於人在認識時無法脫離感官功能,而感官有自己的一套格式。譬如,我們看到方形的桌子,而狗看到的可能是另一種形狀。我們無從得知桌子「本身」的形狀。因此,桌子的本體「不可知」。

康德由此推論:「自我、世界、上帝」這三者的本體皆為不可知。請注意,不可知並不等於不存在。如果這三種本體不可知,人要如何安排自己的生活?康德於是轉而探討第二個問題:「人應該做什麼?」所謂「應該」,是就道德上的經驗而言,如「你應該孝順」。所有的人都有過「道德經驗」(譬如,對過去的某種行為感到「後悔」),因此這種道德經驗是普遍存在的。

接著要問:道德經驗「如何」可能?首先,人必須是自由的,而自由預設了一個自我。其次,自由意味著要為行為後果負責,亦即善惡皆有報應。但真正圓滿的報應並未見於此世,所以人的靈魂必須不死,以接受適當報應。然後上帝必須存在,以執行這樣的報應。如此一來,康德由道德經驗而預設了自我的自由、靈魂不死,以及上帝存在。

一絲不苟

康德一生不曾離開家鄉科尼斯堡。他每天清晨五點起床,晚上十點就寢。上午的時間用來念書、寫作或上課,下午則與朋友聚會、用餐與聊天。他每天下午都去格林的家,約集二三好友坐在椅上打瞌睡、沉思或聊天,直到七點才循原路回家。他每天走的那條路,後來被定名為「哲學家之路」。

這樣的聚會總是在七點準時結束,以致街上的居民常說:「應該還不到七點吧!因為康德教授好像還沒有經過這兒。」他周遭的事物都有精確的秩序。只要一把剪刀被移動了位置,或者一把椅子被移到另一個角落,他就會陷入焦慮不安與絕望中。他的傳記作者說:「這個世界上似乎沒有任何東西能夠讓他偏離他的生活準則。」

有一次,鄰居的一隻公雞不時發出噪音,康德出錢向鄰居購買這隻公雞但遭到拒絕,於是他只好搬家。他的新居位於市立監獄附近,但是監獄的感化政策是讓犯人高聲唱聖歌,康德為此向市長抱怨不已。他飲食極有節制,萬一生病就設法用意念來克服。不論醫生如何囑咐,他也不會一天服用兩顆以上的藥丸。當他生活穩定之後也曾考慮結婚,一次是開口之前女生搬走了,一次則是開口太晚而女生嫁人了。

如何談愛

在康德看來,法國哲學家盧梭是無神論者,但是後者的熱情本性使康德眼界大開。少了這樣的熱情,人性不是過於枯燥冷酷嗎?康德四十歲時寫下一段話,他說:「我天生就是一個追求真理的人,我感到對知識的熱切渴望⋯⋯有一段時期,我認為只有這種知識與渴望才是人的榮耀所在,我卑視一般無知的人。但是盧梭更正了我。這種盲目的偏見消失了。我懂得了尊重人性。我認為人性足以使所有的人具有生命價值,足以確立他們作為人的權利。如果我不能持著這種觀點,我就認為自己連一般的工人也不如。」

康德每天下午準時出門散步,但是在收到盧梭的《愛彌兒》的那一天,他暫停這個習慣,一口氣讀完這本書。這是他一生中唯一的破例做法。康德急於知道一位無神論者如何談論「愛」。

康德分析盧梭的性格,稱之為「憂鬱型」。這種人「很少在意別人的評論⋯⋯他尊敬自己,並認為人是值得敬重的生物。他不肯卑躬屈膝,而要呼吸自由的高貴空氣⋯⋯他對自己是嚴厲的裁判者,對世界亦然」。這種生動的觀點使康德的哲學增添了不少魅力。

無上命令

康德說:「那最神聖恆久而又日新月異的,那最使我們感到驚奇和震撼的兩件東西是:天上的星空,與我們心中的道德律。」

天上的星空代表自然界,心中的道德律則是人所專有的自由界。道德要求我們行善避惡,但什麼是善?世間所謂的善皆為相對而有條件的,如財富、才華、性格優點,但這些都可以用於惡的目的,而不是本身即為善的。唯一的、無條件的、在其自身可以稱為善的,只有「善的意志」,也即是「出於義務」而做的行動。

「出於義務」是出於尊敬道德律而行動。道德律來自理性,是普遍的無上命令。人有理性,理性使人不能僅僅成為手段或工具。康德說:「你當如此行動,要把人性在任何情況下,都要同時視之為目的而絕不僅僅視之為工具來使用。」譬如我搭計程車時,不能僅僅把司機當成工具而同時也要把他當成目的來尊重。

「你當如此行動,使你的意志透過其標準,同時把自己視為能普遍地立法。」簡單說來,這就是把人人看成與自己平等而予以尊重。唯有如此,人的社會才可能達成真正的和諧與和平。

美是什麼

康德哲學體大思精,含括了所有重要課題。那麼,他如何談論「美」呢?「美學」一詞在希臘文中與「感覺」的字源相同。美不能離開人的主觀感覺。那麼,審美判斷如何可能?

若想在主觀中超越主觀,只有一個辦法,就是保持「無私趣」(與個人沒有任何利害關係)的態度。所謂無私趣,是指不涉及個人的欲望,甚至不關心對象是否存在。既然無私趣,就可能成為普遍的。美「不需要任何概念,卻普遍讓人愉悅」。

此外,美不涉及任何目的,但又合乎目的性。譬如,我在欣賞一朵玫瑰花時,心中沒有任何目的(既不想占有它,也不想知道它的品種或價格),但是又覺得這朵玫瑰花的形式體現了「花」之為花的完美的目的。如果別人不同意我的判斷,我也無法用概念或理論去證明自己的觀點,而只能邀請別人再看一次或再感受一下。因此,美是不具概念但卻被辨認為必然的滿意的對象。

康德還說:「美是道德善的象徵。」美屬於自然界,善屬於自由界。在美之中,自然與自由可以融合為一。這種見解既新穎又深刻,值得仔細琢磨。

宗教新解

康德由於在著作中批判《聖經》中的神學教義而受到官方警告。他拒絕收回他的見解,但答應不在公開場合(包括演講與著作)中引申其說。他是基督教虔信派的信徒,但平常很少參加教堂的儀式活動。他對道德的熱衷顯然多於對宗教的虔敬。

他的宗教觀離不開他的道德觀。他認為,道德法則引導人走向宗教,亦即要辨認一切義務都是上帝的命令,因為只有源於一位全善而全能的上帝,並與祂保持和諧關係,人類才有希望獲得至善(亦即德福一致)。至善要求自然秩序與道德秩序的配合,所以必然導致宗教信仰。除了遵行道德的生活方式以外,人沒有其他途徑可以取悅上帝。

西方經過一千多年中世紀的薰陶,使得大多數人都相信「宗教是道德的基礎」。一個人若是沒有宗教信仰,他憑什麼又為什麼要遵守道德上的戒律?康德現在扭轉乾坤,指出宗教不離道德,甚至要以道德作為宗教的基礎,使人的善行與上帝所定的普遍法則相結合。

康德哲學在西方的影響力太大了。繞過康德不談,不可能提出好的哲學觀點。只有通過康德,辨明他的基本主張,哲學才有希望繼續向前推展。

書籍介紹

本文摘錄自《人生雖然有點煩,就靠哲學扭轉它:51位哲學家讓生命轉彎的思考練習》,九歌出版

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作者:傅佩榮

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本書特色

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0110819人生雖然有點煩,就靠哲學扭轉它[人生雖然有點廢,就靠哲學翻轉它第二
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責任編輯:翁世航
核稿編輯:丁肇九


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