該不該反對卜蜂在花蓮設廠?從基督信仰角度談畜牧業,與我的神學反思

該不該反對卜蜂在花蓮設廠?從基督信仰角度談畜牧業,與我的神學反思
Photo Credit: 中央社

我們想讓你知道的是

基督徒要怎麼看養雞場,該不該站出來反對卜蜂在花蓮設廠?上帝又是怎麼看現代畜牧業?

文:洪芳怡(研究員)

這輩子最後一次買肉時,我買的正好就是大包裝的卜蜂雞肉──條狀的雞里肌與整片的雞胸肉。有段蠻長的時間,我總是一次買一大包兩公斤裝,特價的話就買更多。

出於營養學知識,我喜歡低脂又健康的白肉。因為聽說過美國與中國肉品業的問題,我毫不猶豫的支持本土企業。卜蜂包裝上面大大的「CAS」更讓我放心的買,放心的吃。

在我的想像中,這麼大的公司一定是無菌環境,雞安然地住在井然有序的宿舍,均衡的飲食讓他們健康的長大,無痛電宰後安然去世。廢棄物會有最妥善的處理,員工都穿著無塵衣,微笑的完成所有流程,切成乾淨的雞肉,漂漂亮亮的送到我家附近的賣場。  

沒有錯,你發現了,我很天真。

好吧,其實我不是真心的相信商人營造出來的形象,但是如果不這樣想,我怎麼買得下去?

那時的我,從來沒有想過「吃肉」與我的信仰價值觀會是有衝突的。

在教會出生長大的我,從來沒有聽過任何相關的討論。我只聽過謝飯禱告,感恩上帝賜的食物,食物變成食物之前發生了什麼事,沒有人有興趣提。

如果不是偶然接觸了動物權,我永遠不會明白備受敬重的德國神學家莫特曼所說的:

「無論是誰傷害了動物的尊嚴,就是傷害了上帝。」(註1)

基督徒要怎麼看養雞場,該不該站出來反對卜蜂在花蓮設廠?上帝又是怎麼看現代畜牧業?

是要因為經濟發展的緣故而支持,或為了與自己無關,所以不反對?現代化養殖工廠所發生的事情與身為基督徒的我,真的無關嗎?

要回答這些問題,必須對商業化的雞隻繁殖與屠宰有所理解,確認動物在當中的處境,才能作出進一步的判斷。

「工業化養殖的畜牧業」的意思,並非是現代醫療、人道的對待與衛生的環境。這個詞的真正內涵,是把活生生的生命當成物品和商品,為了獲得最高利益,盡可能壓低成本,把動物壓榨利用到極致。

以雞為例子,密集式畜牧業的一般作法包括──

一、在「最小空間」內塞入最多動物:

  • 住在籠子的雞終生不能自由站立、行走及轉身,甚至往往會因承受不住過重的體重而腳骨折。
  • 蛋雞一輩子活動的空間比你手上的平板還要小。
  • 這些雞永遠過著沒有曬太陽、自由行動、抓蟲子吃的日子。如果是你,身心會健康嗎?

二、要以「最少花費」來維持動物活著:

  • 在飼料中加上大量抗生素減少生病機會,也加上鎮定劑,讓過度擁擠的雞不會互相攻擊。
  • 為雞施打各類疫苗,農委會報告裡每年打在雞隻身上的疫苗數量,多到超過我的計算機負擔。
  • 在沒有麻醉的狀況下,直接切除雞喙,防止任何受傷的可能。
  • 所有藥物都會殘留在雞肉及雞蛋中,就算商人用好聽的業配文安慰你,殘留劑量都是「安全範圍」。但許多報告指出,間接吃到的抗生素導致人類體內產生抗藥性,讓治療人類的藥物失效。

三、要在「最短時間」內讓動物長到最大:

  • 一旦長大到可以宰殺就殺,不浪費飼料,又可以再繼續養下一批雞。

以台灣2018年來看,肉雞每台斤成本僅約26元。扣除飼料、藥物、冷藏保鮮運輸和工廠營運的費用,精打細算的企業會願意:

  • 讓員工有合理的勞健保、退休金、福利金?
  • 會願意再額外負擔環保費用,處理污水、廢氣、噪音、雞隻屍體殘骸?
  • 會願意額外聘來獸醫或檢驗人員來確保雞隻健康、食品安全?
  • 會願意花更多的金錢、技術與時間,屠宰時盡可能減輕雞的恐懼和痛苦?
  • 有多少養雞場會餵食營養豐富、清潔衛生的飼料,又有多少是餵食劣質的動物屍體殘餘或內臟?

以上這些,是所有精算成本的畜牧業都想逃避、不願意讓人發現的問題。

這也是為什麼,在我每一場關於環保與動物權的演講中,我一定會強調的一句話就是:

「你以為買到的是價廉物美的肉嗎?畜牧業的成本一定是轉嫁到土地、動物和其他人的身上。」

全球80%的毀林是為了畜牧業生產,養出4塊牛排大小的肉,就需要用掉一個小型游泳池的水量。中國養雞所耗費的水量,足以供上百萬人一年使用。

全世界一年有兩兆的魚類(根據FAO)被撈捕(註2),有700億陸地動物被殺(根據Faunalytics)(註3),是1960年代的足足七倍之多,只為了滿足人的口腹之慾。

正如牛津大學最新最大型的五年研究(涵蓋119國、四萬個畜牧場),以及綠色和平、聯合國環境署等無數個重要機構都紛紛指出的:氣候暖化、空氣和水污染、生態失調、傳染病等全世界最嚴重的各種問題,都來自於「肉食」和「傷害動物的作法」。

當人類把生命分成「應該被殺死的」和「可以去殺死他者的」兩種地位,就是在踐踏生命了。

當我看到耶穌是「道成肉(flesh,此字在英文與希臘原文中都一樣可以用在人與動物)身」,而不是「道成人(human)身」,且耶穌又說要讓人吃祂的肉、喝祂的血,如同動物一般(註4),就不禁想起牛津大學動物倫理中心的總監、神學家安德魯.林基提出的觀點:基督在十字架上受苦的形象,象徵了所有無辜者受苦的形象。

倘若我們開始關注動物,很難不注意到養殖工廠、屠宰場、實驗室、時尚產業裡的無辜動物,為了人類的貪婪、享樂、自私、利益,如同活在地獄,又受殘虐致死。(註5)

在沒有罪的伊甸園裡,沒有動物為著人類的食慾而死亡,沒有罪的耶穌為我們死,從此不再需要用動物獻祭。那麼,我們如何能參與在剝削與傷害動物的行列,只因為我們習慣了這樣的生活?

在耶穌的年代,祂說「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。」走到今天,所謂的人道(humane),最低的標準應該是,想想你是否願意被同樣對待──

  • 你願意在一出生就因為性別,就被丟到絞肉機裡面軋碎,因為小公雞沒有經濟價值?
  • 你願意一輩子不斷被強暴懷孕,生下小孩後,不顧你們的哭嚎就立刻帶走,因為你的奶要給人類喝?
  • 你願意只活42天,活到畜牧業計算過花最少飼料、長成最大體型的那一刻,就以割喉或浸入滾燙熱水的方式邁向死亡嗎?
  • 你願意被注射化妝品到眼睛中,或者被活生生的剝皮,因為人類想讓自己更美觀?

在我看來,畜牧業是經濟議題,是污染、資源與永續的環境議題,是傳染病議題,也是人道議題與性別議題;更是時代價值觀的縮影,反映出現代人對於生命的輕忽與鄙視。是聖經所說的「專顧自己」最具體的實例。

我們的一口,動物的一生,這世界現行的生活方式,距離尊重上帝所賞賜的生命已經太遠了。

如同莫特曼提醒的,人類不是創造的重心,生命才是,人類不過是生命的一部分(註6)。我們竟然主宰了動物的生殺大權,以驕傲的姿態來管理土地和地上的一切。回頭再問,基督徒該不該出來反對卜蜂在花蓮設廠?上帝又是怎麼看現代畜牧業?

我們能為餐盤上的動物作的,是否只有說聲感謝上帝(頂多就是謝一下動物),然後就迫不及待、心滿意足、毫無不安地大快朵頤?

註釋

  1. Jurgen Moltmann. Ethics of Hope. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2012
  2. https://ecohustler.com/nature/the-number-of-fish-killed-in-2018-will-shock-you/
  3. https://faunalytics.org/global-animal-slaughter-statistics-and-charts/
  4. Andy Alexis-Baker. The Word Became Flesh: An Exploratory Essay on Jesus’s Particularity and Nonhuman Animals. (Doctoral dissetation, Marquette University, 2015). Retreved from https://epublications.marquette.edu/
  5. Andrew Linzey. Animal Theology. Urbana: University of Illinois Press, 1995.
  6. Jürgen Moltmann. God in Creation: A New Theology of Creation and the Spirit of God. Fortress Press, 1993. 轉引自尤根.莫特曼著,鄭玉英譯,〈前言〉,《人:基督宗教的現代化人觀》(台北:南與北文化,2014)頁7。

參考資料

責任編輯:朱家儀
核稿編輯:翁世航


Tags: