《文化心理學的尋語路》序論:以「理心術」作為心理學的下一頁

《文化心理學的尋語路》序論:以「理心術」作為心理學的下一頁
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我們想讓你知道的是

若要脫離被實證主義綁架的心理學,把實驗室的觀察轉向人在生活世界的體驗,「心理學」一詞就必須經過轉化,變成同時包含著「心理學/心理治療學」的學問。

在這種「轉向思潮」的狂濤猛浪之下,我們現在該傳承的是什麼學問?它還能叫做「人文心理學」嗎?是的,不用擔心我們會在語言中脫軌。在「人文化成」的哲學意謂之中,我們只要把焦點從前面兩個字往後挪一格,注意第二和第三個字,我們就會發現「文化」在其中矣!我這是長話短說。現在敢於宣稱繼「第一心理學」之後還能發展成「第二心理學」的,[12]首當其衝者就非「文化心理學」莫屬了。而我相信這種發展在心理學中,以我們的現代漢語來說,就是「人文的傳承」;用稍古的哲學語言,我就把這種期待稱為「斯文以化」。

註釋

  1. 「心理學的下一頁」出自布魯納(Bruner)之說,見Jerome S. Bruner(1996), The Culture of Education. Cambridge, MA: Harvard University Press。中譯本:宋文里譯(2018),《教育的文化:從文化心理學的觀點談教育的本質》(修訂再版),台北:遠流出版社。
  2. 這個「創造」卻並不指「最先使用」。在馮德的萊比錫實驗室揭幕(1879)之前,費希納(Gustav T. Fechner)、佛克曼(A. W. Volkmann)、赫姆霍茲(H. Helmholtz)等人都曾使用過某種實驗觀察,而威廉・詹姆斯(William James)已經在哈佛利用實驗室來進行教學工作(1875)。
  3. 參見宋文里(2018),《心理學與理心術:心靈的社會建構八講》,台北:心靈工坊。
  4. 「第二心理學」(second psychology)出自Michael Cole(1998). Cultural Psychology: A Once and Future Discipline. Cambridge, MA: Harvard University Press。
  5. 余德慧(1998),《詮釋現象心理學》,台北縣:會形文化事業出版社。
  6. 宋文里(1977),《存在意識之研究及其在高中生輔導上的涵義》,台灣師範大學教育研究所,碩士論文,未出版。
  7. Humanistic psychology最自然的譯法就是「人文心理學」,但不知出於哪位多事者的手筆而翻譯為「人本(主義)心理學」,後來就成為我們心理學界的慣稱。但我還是要表示:這樣的翻譯實際上已經構成了「過度詮釋」(overinterpretation):「人本」是相對於什麼「本」呢?「神本」嗎?Theism是「有神論」,不能稱為「神本主義」,那就是文藝復興時代之所以產生humanism時的相對概念,然而這種概念相對的脈絡在漢語的語境中並未發生,因此把humanism翻譯為「人『本』主義」就是畫蛇添足,多此一舉。
  8. May, R., Angel, E., and Ellenberger, H. (eds.) (1958). Existence. New York: Simon and Schuster。這本現象學心理學文選集,其中包含Binswanger和Minkowski等人的文章。我在當兵時偷偷翻譯了其中一篇,但本書到目前尚未出現全文的漢文翻譯。
  9. 請參閱余安邦(編)(2017)《人文臨床與倫理療癒》,台北市:五南。要之,這個論壇開始時曾分別使用幾個不同的名稱,但其參與的某些核心成員是固定不變的,而後陸續有新的成員加入。我是從頭就開始參與的成員之一,在余安邦編的這本書中有我撰著的篇章〈文化心理學的浴火與重生〉,該文的部分內容摘引至本文中,而那就是我一直念茲在茲的問題,希望能用本文來為進行增補。
  10. 由於「符號學」已經成為semiotics的慣用譯名,雖然所有讀通這門學問的人都應知這是誤譯,但這種約定成俗的語詞很難馬上改掉。在本書中,我使用海德格─德勒茲(Heidegger-Derrida)對於這種誤用俗名的作法,就是照樣把它寫出來,但同時也把它槓掉,這就是目前看到的這樣:「符號學」。下文中會幾度沿用,直到經過足夠的論述之後,亦即到了第四章之後,它終究還是應該改用更適切的譯名。
  11. Sapir, E. (1949). Selected writings of Edward Sapir in language, culture and personality. Berkeley: University of California Press, p. 165.
  12. 「第二心理學」(second psychology)是寇爾(Michale Cole)為「文化心理學」取用的諢名,見Cole, M. (1996). Cultural psychology: A once and future discipline. Cambridge, Mass: Harvard University Press.。

書籍介紹

本文摘錄自《文化心理學的尋語路:邁向心理學的下一頁》,心靈工坊出版

作者:宋文里

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本書作者宋文里教授是精熟於中外哲學、語言學等多個領域的心理學家,在他眼裡,以實驗、統計為基礎的主流心理學不僅無法銜接人們「置身在境」的生活,還一直處在對語言本質低度敏感的窘態中。在西方心理學界反省了科學典範、且文化心理學也方興未艾之際,國內雖不乏意識到西方理論難以套用華語文化的學者,但像宋文里這樣義無反顧,隻身從語言的源頭之處刨土與扎根的者,卻是寥寥可數。

宋文里認為,不管在哪個文化傳統,從起源處流傳下來的意義庫存,最具體的表現就在語言之中,因此心理學必須轉向文化,將「百姓日用而不自知」的種種說出來。尤其,對於說漢語、寫漢文的我們來說,當遭逢苦難時,往往轉向自身的民俗傳統尋求撫慰,從中獲得支持的力量。由此,所謂的「治療」,更像是一種「療遇」(healing encounter),所謂的心理學,實為探討人如何打理其心的「理心術」。

這本書是宋文里教授數十年來為文化心理學拓荒的精華集結,他反省了現代漢語學圈裡的種種盲點與謬誤,並以嶄新的眼光觀看了庶民生活中關於性別、宗教、苦難之療癒/療遇等面向的種種,期能促動心理學加速轉向,以尋求有意義的語言之路,來邁向更貼近人心的下一頁。

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Photo Credit: 心靈工坊出版社

責任編輯:游家權
核稿編輯:翁世航