《人生困惑問莊子【第二部】》：面對言語攻擊，莊子會建議我們針鋒相對還是保持沉默？

文：傅佩榮

• Q：除了交誼之中的理想境界，平常人與人相處，其實還是很容易遇到語言較具有攻擊性的朋友，面對這樣的朋友時，一般人會有兩種選擇，一是針鋒相對，二是選擇沉默。莊子會建議我們採用哪一種回應方式？

我相信莊子會選擇沉默。雖然莊子好幾次與惠施針鋒相對（「子非魚，安之魚之樂」就是最典型的例子），但莊子平常還是會傾向以沉默來化解口舌爭端。佛教有「聖默然」之說，意為「沉默是神聖的」，西方也有類似說法：「沉默是最流暢的辯論。」如果兩個人在說話，一個人說了半天，另外一個人卻始終沉默不語，說話的人見對方都沒有反應，往往就會覺得心虛，最後開始懷疑自己說得對不對，別人再看他一眼，他就覺得好像自己說錯了一樣。

我就有過這種經驗，在美國讀書時，我的老師余英時先生是知名歷史學家，他要我在一個限定日期內讀完一本書，然後向他報告讀書心得。我去報告時當然非常緊張，書看完了才敢去；當我開始報告，余先生便坐在那兒清理他手中的菸斗、抖掉菸灰，根本連看都不看我，如果他看了我一眼，我就知道自己大概說錯了。他從頭至尾沒有開口說話，我就知道自己說錯了三個地方，因為先生看了我三次。這是我學生時代的經驗，到現在都還印象深刻。

有時人會選擇保持沉默，轉而以別的方式來表達自己的意見，此即我們說的肢體語言，擺個手勢、看你一眼、搖一下頭，都可能是回應的方式。所以與別人交往時，多說話不見得代表你學問好，也不見得代表你口才好，或許別人會選擇不說話，甚至對你說的話嗤之以鼻。

與惠施討論問題時，莊子的心態如何？底下這個故事具有警惕效果，提醒我們一定要活得夠久，如果不幸早死，就會被別人任意評論，卻沒有機會反駁。惠施比莊子早死約二十年，有一次，莊子帶著學生經過惠施的墳墓，莊子停下來對學生們說，我跟你們講一個寓言吧。楚國有個人在鼻尖上抹一點灰，只有蒼蠅的翅膀那麼薄，一個工匠拿起斧頭，運斧成風，一斧頭砍下去，灰砍掉了，鼻子完全沒有受傷，鼻子上點灰的人臉色絲毫不變。

宋元君聽說這個工匠的本領，於是把他找來、要他表演。工匠回答，我有這種本事，但是能在鼻尖點灰跟我配合的人已經不在了。講完，莊子便轉向惠施的墳墓說，自從先生過世後，沒有人可以跟我說話了。從這則寓言我們可以知道莊子很寂寞，他跟惠施說話，有時候實在是迫不得已，他不能老是不說話啊。可見，惠施在莊子心目中，恐怕只是扮演道具的角色。以上是〈徐無鬼〉篇的故事。

有時候，一個人的價值需要透過對手才能體現出來。這使我想到一句名言，一個人可以沒有偉大的朋友，卻不能沒有偉大的敵人。你有偉大的朋友，不見得代表你偉大，你可能附其驥尾，跟隨在後面跑；但如果你有偉大的敵人，與你處於對抗關係，代表你擁有足夠的分量。

惠施倘若地下有知，知道莊子的思想境界如此高深，大概也願意被當成道具，至少在當時只有他具備資格。我們經常會看到一些文學作品或影視作品中，一個人先有一個目標，可以尋仇或較量，一旦目標消失，他就不知道自己該怎麼活下去了。也許莊子和惠施就是這樣的關係，後來惠施不在，莊子就不太說話了。

《莊子．秋水》中的「子非魚，安知魚之樂」的故事非常經典。在春暖花開的時候，莊子與惠施相約去郊外踏青，兩人走上一座橋，莊子往橋底下一看，流水淙淙，幾條白魚從容悠游。莊子不禁脫口讚嘆道，這些魚真快樂。惠施尾隨在頭，機會來了，立刻搶上一步說，且慢，你不是魚，怎麼知道魚快樂？莊子說，你不是我，怎麼知道我不知道魚快樂？惠施說，我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，你也不是魚，你也不應該知道魚是否快樂。

照理說，惠施應該辯贏了（總算贏了一次），因為這一步退得漂亮：我不是你，我不知道你是否知道魚快樂；那麼，你不是魚，也無從知道魚是否快樂。但莊子怎麼可能認輸呢？莊子立刻說，回到開頭吧，當你問我「怎麼知道魚快樂」，你就是知道我知道魚快樂，所以才來問我，我怎麼知道的呢？我站在這裡一看魚便知道了。這段話，我到最近幾年才覺悟其中涵意。

其實這個故事常讓我們的腦子來不及切換，分不清主、客觀的差別，焦點輪流放在誰身上也不容易辨別，最後就搞亂了，辯論結果因此變得難以理解。莊子說完話後，惠施便沒有再回話。辯論的時候不講話就代表輸了，我們要問，惠施為什麼輸了？其實是因為惠施意識到自己的自相矛盾。惠施本身是一個辯論高手，除非難以自圓其說，否則絕不會不講話。

惠施首先聽到莊子說「魚真快樂」，那時他便知道「莊子知道魚快樂」，但他不知道「莊子怎麼知道魚快樂」。你說魚快樂，我既然已聽到這句話，就知道「你知道魚快樂」。因為人跟人說話是為了溝通，你正是透過說話讓我得知你的想法。但惠施後面卻說，我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，這就是矛盾所在：

前面我問「你不是魚怎麼知道魚快樂」，這句話就先預設了「我知道你知道魚快樂」，因為「你說魚真快樂」，可是後面我又說「我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂」。前面我聽你說話，就知道「你知道魚快樂」，後面又說「我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂」，從「我知道你如何」，變成了「我不知道你如何」。

一般人讀《莊子》，遇上這一段，往往就將莊子的話解釋成「移情作用」：即心理學的移情，把我的感情投射在魚身上，我看到的魚從容悠游，我就以為自己感受到魚的快樂，所以就說魚真快樂。但莊子不談這些，為什麼？如果這樣講，則一切表述和語言都很主觀，惠施當然可以不贊成，惠施也可以質疑莊子如何知道。但莊子並沒有就這一點來回答，他只是回到前面的談話。