2020台灣美術雙年展：我們「禽獸不如」，如何與自然界共生？

2020年台灣美術雙年展（簡稱台雙展）將國立台灣美術館打造成一座「不存在世界上的動物園」。這裡不展示活生生的動物，而透過繪畫、攝影、錄像、現地裝置、行為表演等藝術形式，展示動物與人在自然界裡的共生樣態。此處也不採用西方科學的生物分類法，而由策展人姚瑞中依循佛經體裁，將牠們分成七「品」（梵文意譯，意為類別。佛經中稱一章為一品。）。

台灣美術雙年展　探討人與動物關係 — 國立台灣美術館長林志明（左）邀請策展人姚瑞中（右）以「禽獸不如」為題，在本屆2020台灣美術雙年展藉由佛教六道輪迴的「畜生道」為切入點，邀請49組藝術家參與，反思人類與動物之間的關係。

分別為「第一品：獻祭與救贖」、「第二品：生物經貿潛史」、「第三品：無名戰爭肖像」、「第四品：實驗室／手術室／標本室」、「第五品：節慶／沙洲／綠覆率」、「第六品：獸倣者／獸形人」、「第七品：棲息地／動物園／國家公園」，外加遊走各區之間的「第八品：行為暨臨場藝術／多媒體裝置表演」。展中邀請49位新生代藝術家，集結共201件作品（其中有96件為新作，比例為歷年之冠），至明年228紀念日之前，邀請觀眾在疫情災難下入園遊覽，對過度開發招致的文明惡果，進行一場黑暗觀光（Dark Tourism）。

展名「禽獸不如」，不單是對破壞地表生態、殘害地球母親的人類提出控訴，也藉由雙向閱讀的主視覺設計，將過度擴張物質享受的人類指為「不如禽獸」，還原動物在自然界生來平等的地位。已經15年未策展的藝術家姚瑞中，受到媽祖託夢接下重任，用佛教六道輪迴之「畜生道」作為切入點，探討金剛經中12種生命形式。揭示動物和人同為有情眾生，如果毀壞其生存環境在先，而後歸咎於畜生道的果報，這樣切割惡行是否太過獸性？

動物園般萬獸齊鳴的空間建構，加上佛教哲學思考理出的分類方式，讓這場展覽彷彿一個以善書為體裁的立體文本。然而策展人並不企圖將作品侷限在分類之中，同個展間往往包含一「品」以上，讓不同藝術家的創作進行有機互文與對話。

第一講：海洋貿易中的犧牲品

踏入美術館大廳，尾部懸吊於挑高數米的天花板、身長12公尺的抹香鯨擱淺在乾涸無水的地板，以龐大量體衝擊久未接近海域的都市心靈，讓後方魷釣船顯得渺小。藻綠、水藍、珊瑚白色羊毛條織成的身軀已然崩解，露出內部鐵網和廢棄漁網纏繞的骨架，無聲示現作品名稱〈萬事生降於哀戚，但非死灰〉（第四品）。有多年淨灘經驗的陳聖文，從海邊撿拾、清洗、分類創作材料後，用重複身體勞動編織起人和自然之間的關係，喚起對海洋污染的意識。

S__56606739 — 陳聖文，〈萬事生降於哀戚，但非死灰〉2019-2020 木板、鐵件、鐵網、羊毛條、廢棄漁網 230×1210×250公分。

相較於陳聖文對海洋生物的憐惜，盧昱瑞在〈漁場：魷釣船〉（第二品）中更多著眼於海上勞動作業。由廢棄漁船、錄像和攝影文件組成的現地裝置，重現了遠洋漁船上外籍漁工的生活空間。從雙層木板床邊玻璃圓窗向外望，甲板上魷魚竄動疊合航程所見海洋風景，交織出漁工們離鄉背井的影像記憶。為了滿足消費民眾的口腹之慾，魷魚和漁工一同掙扎求生存，狩獵與被獵的一樣辛苦。

S__56606743 — 盧昱瑞，〈漁場：魷釣船〉（內部空間）2015-2020，漁船裝置、錄像、文件尺寸視場地而定。

第二講：人類意志下的動物身體

穿越大廳來到102展間，為首的〈台灣空戰紀事〉（第三品）帶領視角躍出海平面，隨著軍鴿雙翼直達天際。白鴿標本暫歇在輪播著高空影像的三聯屏幕前，胸前配戴的小型攝像機是曾經的人類之眼，在1944年台灣空戰時發揮了重要的情報探勘作用。四周牆面上二戰時期的報導、地圖，牽引出少年工和日本作家的一段對話，軍鴿各自執行使命的歸途，以及高空俯瞰照片裡的空軍眷村「飛雁新村」，這些是李立中追溯歷史的憑依。日治時期引進的軍鴿後來成為常民生活裡的賽鴿，角色演變反映出共生關係中，人類如何構想周遭生物的功能性，以此判斷牠們的存在價值。

S__56606740 — 李立中，〈台灣空戰記事〉，2020，平面攝影、三頻道錄像、複合媒材、檔案文件與剪報尺寸視場地而定。

與此主題遙相呼應的是，二樓202展間出口處錄像作品〈接獸〉（AKCEPT）（第六品），由斯洛伐克藝術家圖顥程（Martin Tokár）和台灣藝術家孫懿柔共同創作，記錄斯洛伐克獵人的狩獵過程，並從他的視角評定獵物的種類價值，和獵犬作為技術輔助工具的「型號特色」。在追蹤獵物的過程中，只有能夠準確嗅聞、乖巧趴伏、不阻礙行動，且身長尺寸符合規格的才是完美。因此，一如退役軍鴿必須被社會重新賦予娛樂功能，才能免於淪為「失敗物種」，獵犬也只能被迫接受一連串基因改造，成為人類心目中的理想夥伴。

S__56606746 — 圖顥程+孫懿柔，〈接獸〉，2020，平面攝影、單頻道錄像，11分39秒。

第三講：都市叢林裡的野生塑像

人類對動物的矛盾情感，表現在既想要避居城市之內、遠離肉食狩獵者的侵襲，又希望在生活中有寵物和家畜的陪伴和勞力。在自然缺席、動物隱身的都會裡，人工塑像於是填補了這種慾望，成為創造空間經驗的手段。一樓美術街後側的104展間內，〈神遊圖〉（第七品）描繪一座幻獸齊聚的中式庭園供人遊憩，龍、虎大張的嘴裡建造了方便上下的階梯，白鹿、斑馬、麒麟有的供人騎乘，有的正在池邊飲水，姿態神情各異、虛實難辨。藝術家孫培懋用漫遊的神思搭建起兒時記憶裡的公園，弱色盲的影響讓畫面猶如加上一層濾鏡，暖色和互補色大量堆疊。

S__56606741 — 孫培懋，〈神遊圖〉（局部），2015，壓克力、畫布，100×340公分。

美術館外石頭小徑接連的草坪一角，〈幽靈公園〉（第五品）則打破這種想像性。彭一航在午夜時分的公園中，帶著大型相機和手電筒，用長時間曝光手法，捕捉到動物塑像在特定角度下呈現的自然神態。讓觀者在撞見人工乳牛、梅花鹿時，被真實和虛假擺弄而猶疑不定。平面繪畫和攝影作品在館內、館外相互呼應，都是人類在野生動物無法共存的生活空間裡，所構築的幻想伊甸園。

S__56606738 — 彭一航，〈幽靈公園-乳牛〉，2019，攝影，100×125公分。

第四講：動物靈命與祭拜儀式

「死亡之後下一步去哪裡」是人類世界未解的謎團，種種殺生獻祭儀式的背後，隱約解釋了我們相信從生到死之間狀態的移轉，具有通往神靈的力量。101展間一進門便能看到吳其育錄像作品〈一號與狗〉，北海岸的一號核電廠和十八王公廟，分別膜拜現代能源科技，以及一隻清朝時期陪著主人殉葬的狗。穿梭兩者之間的北海岸狗群，則恍若十八王公的化身。手持攝影機錄製下牠們吃著核電廠旁死魚的畫面，來回切換於犬類的頭骨、咳嗽的黑狗、一枚無主的犬齒、黑狗反覆咳嗽，最後又帶回死魚。無稽的影像敘事連結起一場隱約的核能禍事，而十八王公像默默注視。