《主權在民論:理念和挑戰》:香港抗爭者政治思想多源自盧梭這「邪惡的天才」?

《主權在民論:理念和挑戰》:香港抗爭者政治思想多源自盧梭這「邪惡的天才」?
Photo Credit: Reuters / 達志影像

我們想讓你知道的是

香港愈發壯大和成熟的抗爭運動之中,不乏盧梭的身影。這大概是受惠於戰後盧梭研究的急速發展,重新將盧梭視為古典自由主義政治哲學的代表之一,帶進大學的思想史課程內。然而,英國當代思想家克蘭斯頓曾言,大家如今已經很難想像,二戰前的讀者其實完全不是這樣看待盧梭。

盧梭的普遍意志論

時至今日,民主憲政的考察反省仍然十分貧乏。所有談及民主的人不是不懂裝懂,便是缺乏深究的興趣。他們誰也沒法區分開主權和政府。

——盧梭

沒有良好的國家是不可能有美好的人生,而活在理想的國度是人間最大的祝福。

——西塞羅

二零一八年 ,香港本土派領袖梁天琦在高等法院就暴動罪名受審。在自辯時,他提及在大學時期曾讀過盧梭(Jean-Jacques Rousseau 1712-1778)的《社會契約論》(Du contrat social; ou Principes du droit politique),了解到政府由公民創立,為的是克服社會不平等,通過社會契約建立的政府也應以人民福祉為依歸。這不是他第一次提及盧梭對他的影響。

早在兩年前,他還在準備新界東補選,當時他接受《端傳媒》訪問時提到,「其實香港人從來沒有授權當下的制度,沒有授權民主回歸,既然如此,為甚麼我不可以重新掌握自己的命運,爭取本來應該屬於我的權利?」他坦言,這是源於盧梭的想法,驅使他去反思香港回歸的自主權問題。到了二零二零年,職訓局學生梁澤謙因搜獲汽油彈被捕,庭上辯方律師引述被告的求情信時,也曾指他引用盧梭的《社會契約論》討論何為公民責任,以證成自己當日的行為和理念。

AP_19282511350435
Photo Credit: AP / 達志影像

似乎在近年香港愈發壯大和成熟的抗爭運動之中,不乏盧梭的身影。這大概是受惠於戰後盧梭研究的急速發展,尤其在英美的哲學世界,重新將盧梭視為古典自由主義政治哲學的代表之一,帶進大學的思想史課程內,而且翻譯和專著推陳出新。英國當代思想家克蘭斯頓(Maurice Cranston 1920- 1993)曾言,大家如今已經很難想像,二戰前的讀者其實完全不是這樣看待盧梭。在十九、二十世紀的大部分時間,盧梭都被看成「邪惡的天才,法西斯和共產主義的先知,敵視理性和科學,浪漫主義復興和法國大革命恐怖統治的罪魁禍首;是騙財者(mountebank)、精神錯亂者(psychotic),以及怪胎(freak)。」但自二十世紀下半業,英語世界詮釋盧梭的方向徹底改變了,繼而影響到八十年代後香港對盧梭的認識上,從石元康到周保松,同樣是從美國政治哲學家羅爾斯(John Rawls 1921- 2002)的政治哲學框架回看盧梭思想。

論主權在民的完整理論框架,盧梭的政治思想是繞不開的。作為政治思想史中赫赫有名的思想家,盧梭承先啟後的《社會契約論》影響深遠。本章的目的,在於仔細梳理盧梭作為現代經典政治思想的典範,如何在理論上建構一套完整的主權在民思想。在這一章,我們可看到盧梭的主權在民論把國家作為體現自由和平等的場所,這套理論一方面為了應對當前的社會不公義、貧富的不平等;另一方面,也是為了建立一種新的主權位格(personhood),由公民的整體意志作為國家的政治目的,同時反映其背後的政治形上學。盧梭的普遍意志論並不直接指向直接民主制或有智慧立法者的城邦設置,而是以理論探討來重新思考主權在民跟自由平等和社會財富不均的關係。只有實在地把握到盧梭主權論的整體面貌,才可以在往後了解到當代主權在民論如何承繼盧梭的不同觀點,在甚麼面向上批判和超越這種古典的框架。

壹、財產權與文明墮落

「《社會契約論》的重要觀點,早在《論人類的不平等的起源和基礎》(Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes)已經存在了;《愛彌爾》(Émile)的重要觀點,早在小說《新愛洛伊斯》(Julie, ou la nouvelle Héloïse)已經存在了。」(C 342),盧梭在《懺悔錄》(Les Confessions)中如此說。因此,盧梭的主權在民論,跟其對人類不平等的關注息息相關。不僅如此,全因為在二十多歲時的廣泛閱讀,尤其對傳統哲學著作的熱情,更讓他了解到日內瓦的寡頭制度跟其高度商業化發展是分不開的。其中,英國哲學家洛克(John Locke 1632-1704)的著作中對財產權利和文化政治的透徹分析,深深影響著盧梭對政治和財產的理解(C 199)。

Jean-Jacques_Rousseau_(painted_portrait)
Photo Credit: Wikimedia Commons
盧梭

洛克在《政府論》(Two Treatises of Government)認為,早在自然狀態(state of nature),即是還未進入契約關係和社會(civil society)前,「所有平等的獨立個體均可以通過理性思考來認識自然法或者天賦人權,知曉無人有權任意傷害其他人的生命、健康、自由和財產(no one ought to harm another inhis Life, Health, Liberty, and Possessions)。」因為所有人都是上帝的受造者,因此都是平等地來到世上,帶著上帝的旨意來成就美事。沒有人天生應該服從其他人,因此,財產便是人用作自我保存所不能缺乏的資源,從而受到自然法的保障。這政治主張,不難在《美國獨立宣言》、法國的《人權宣言》看到後世的仿效。但一如富蘭克林(Benjamin Franklin 1706-1790)所疑惑,在未有國家的自然狀態下,私有財產權是如何證立呢?財產跟代議民主政府的關係是甚麼呢?

這是洛克著名的「合法擁有財產的條件」。首先,上帝創造世上一切的天然資源供所有世人享用,因 此資源是共有的。同時,所有平等而獨立的理性個體也擁有自己身體的一切(Man has a Property in his own Person),包括自己的勞動力。所以,當人通過勞動製造出新的產品時,因為該產品混入了工人的勞動力(labour),因此包含了我的特質,像是工人自身的一部分,所以我理應也擁有那件商品的權利,一如擁有自己勞動力的權利一樣。只是,這財產權的證成過程雖然是在價值層面,但財產權本身並不是完全無條件的。洛克認為,要使得勞動力合理地把共有的自然資源變成勞動者私有的財物,人必先要確保其他人擁有足夠的資源享用。

另一個限制是人擁有這財產後不應浪費,例如擁有過多土地又不夠人手,因而丟空。因為糟蹋的不只是個人的擁有物,更是上帝創造的美好事物,浪費受造物便是有違上帝的心意,因而可剝奪物主對該土地或商品的擁有權(洛克認為在金錢的引入前,人的財產主要是土地和牲口,因此多佔而浪費的情況應該不會常見 )。這兩條是洛克財產權的附帶性條款(Lockean Proviso)。所有平等而理性的人,均受到自然法的保障,因此當一個人為了滿足自我保存的自然權利時,不應因此而令其他人的自然權力受到傷害。上述為財產權的原始佔有過程(Original Acquisition),得到合法的財產後,擁有人可以自由通過雙方自願的契約過程轉讓財產。這原始佔有和合法轉讓,基本上構成了所有合法財產的來源。

在整個財產證成的過程,似乎政府都是沒有責任或角色,但是別忘記,那是在自然狀態,也就是政府還未建立的世界,因此也沒有法律、執法機關之類。在這情況下,洛克心目中的自然人在進入政治世界前,並非一隻隻孤獨的野狼咬得你死我活。比較起霍布斯著名的自然狀態描述,即所有人與所有人的無盡戰爭,洛克的自然狀態相對和平寬容——彼此都會透過理性認識到自然法的律令,並且會自行「執法」,也就是說,當有人違反自然法而傷害其他人時,任何人都能以自然法之名懲治凶手,從以保障各人的天賦權利。可是,因為沒有任何客觀的法律體制和第三方的介入,因此執行判刑上未必公道,可能會出現偏私或者個人報復的情況,令「執法」本身也成了不義之事。

John Locke 洛克
Photo Credit: Wikimedia Commons Public Domain
洛克

因此,透過共同協議設立一個所有人認同的政府,有清楚的程序和律例可以遵守,也有人專門捉拿違規之徒,自然法的秩序便會更好地受到保障,公民的財產也不會如此容易受到搶掠。否則,人即使有天賦的財產權,也是十分脆弱,比不上在市民社會般安全。所以,人民會通過授權統一的立法機關建立國家,並以服從和受到保護來體現「默許認同」(tacit consent)。因此之故,洛克很直白地說,人們建立共和國,「最大和最重要的目的便是保障私有產權」(The great and chief end therefore, of Mens uniting into Commonwealth, and putting themselves under Government, is the Preservation of their Property)。

麥花臣(C.B. Macpherson 1911-1987)稱洛克的政治理論為財產個人主義(possessive individualism)。在這財產個人主義下,公民想展現個體性(individuality),追求理想的人生,就必須倚靠自身擁有的私有財產。但可以想像到,這世界幾乎無一個共同體是均富的,總有些人因各種理由比其他人富有,擁有更多私有財產,而他們得以實現個體性是建基於這共同體的財產制,更準確點說,是建基在很多無法實現個體性的窮人之上。即使共同體的社會契約是所有人自願締結,或者透過默許認同,但這政府的建立終究由富有的人組成,亦是服務富有的人,因此他們無須強調任何特權,只需要堅持公民社會的平等性和道德優越性。

讀者可能會覺得好奇,為何筆者在先前總結洛克在《政府論》的想法時,並沒有仔細交代他對於人生而自由、平等、獨立等想法的討論呢?畢竟那是許多自由主義論述對洛克政治思想的核心理解。那是因為這些觀點其實並不是洛克獨創,這些共和思想的價值其實早在中世紀中後期已經被不斷討論。

而在洛克生活的同一時期,即是斯圖亞特王朝(The Stuart Dynasty)末年到漢諾威王朝(The Hanover Dynasty)初期的英國,從內戰時期興起的平等派(Levellers)運動思想,到戰後仍然活躍的英國現代共和思想家如哈靈頓(James Harrington 1611-1677)和西德尼(Algernon Sidney 1623-1683),他們不單肯定人生而自由、平等、獨立,追求宗教寬容和男性平等投票權,取消下議院的資產要求,甚至在經濟上提倡平均地權,限制地主擁有的土地田產總額,以便把土地重新分配給窮人,思想極為前衛。相比起來,洛克反而顯得相對保守,其捍衛財產權的理論資源,才是其晚期政治思想的最重要面向,因而被後世思想家如盧梭多番揶揄。

(下略)

相關書摘:《主權在民論:理念和挑戰》:黃色經濟圈、勞資與馬克思

書籍介紹

本文摘錄自《主權在民論:理念和挑戰》,蜂鳥出版

作者:李宇森

FB_主權在民論_COVER_3D
圖片來源:蜂鳥出版

內容簡介

當我們說「主權在民」時,我們說的其實是甚麼?
香港站在歷史關頭,我們應如何再去思索對主權的追求?
梳理歐洲思想史的相關理論重構、分析當代面對的重要挑戰,
重新思考「主權在民」,尋求解放政治想像的可能。

「主權在民」的民主理念歷史悠久,而在香港反送中浪潮,其中一個核心思想正是「主權在民」。這次浪潮和以往的⺠主運動不同的是,抗爭陣營開始重新想像政治主權——但當我們說「主權」時,我們說的其實是甚麼?「民」所指的又是誰?

紐約社會研究新學院(The New School for Social Research)政治系博士生李宇森,針對主權在⺠論的理念部分,以一古一今的兩位哲人——法國哲學家盧梭(Jean-Jacques Rousseau)及德國法學家施密特(Carl Schmitt)的主權在⺠論作主軸,分析他們的見解;同時重點處理兩個在當代極為重要、也跟主權在⺠論直接相關的論爭維度——階級利益和⺠族主義。透過一古一今、兩個維度互相對話,希望重新否想以下的問題。

  • 主權跟政府有甚麼不同?
  • 主權在民跟自由平等的政治價值有甚麼關係?
  • 主權在民跟民主制度和代表性有甚麼關係?
  • 為何人民擁有主權?
  • 主權在民是否等於人民整體有共同的利益和目標?
  • 主權在民是否等於民族主義?

民主進程從來沒有一成不變的藍圖,「主權在民」也應是一個充滿未知和可能的開放式詰問。透過梳理歷史、批判傳統對主權在⺠的一些既定預設或想像,或許我們會獲得更多政治構想的可能。

責任編輯:Alex
核稿編輯:Alvin


Tags: