《迷因》：基於人類漫長的迷因史，人類現在有可能天性就是具有宗教性的動物

文：蘇珊．布拉克莫（Susan Blackmore）

第15章 宗教迷因體

（前略）

宗教和基因的共同演化

共同演化的問題在於此：過去蓬勃發展的宗教迷因，對於基因的順利傳遞是否造成任何影響？如果有，這會是迷因驅動的另一個例子。在此我要推測且希望，我提出的某些問題，未來能有研究來解答。

我們對於最早的宗教所知甚少。有證據顯示，生活在十三萬年前到四萬年前的尼安德塔人就會埋葬死者，但他們應該不是我們的祖先。大約五萬年前，出現了所謂的「大躍進」，重要特徵包括工具製作方式的進步、藝術的初始，以及首飾的製作（有時會與死者一起埋葬）。我們對他們的宗教信仰只能猜測，但至少埋葬儀式代表他們具有某種對來生的概念。現代的狩獵——採集社會擁有各種宗教信仰，包括祖先崇拜、神職人員或薩滿具備特殊能力，以及相信來生。因此我們猜測，早期人類宗教大概就像這樣。

早期人類居住在遊群或部落社會，再慢慢演化出複雜的階層社會。酋邦或國家之中的勞力就有細緻區分，某些人能完全不需從事食物生產，這些人通常是各類首領、士兵和神職人員。戴蒙（1997）主張，在酋邦社會中， 思想和宗教的功能在於對財富重分配、統治權以及戰事合理化。首領通常會從勞力階級取得大量財富，並使用其中一部分建造宏大的廟宇或進行公共工程，作為權力的可見標誌。酋邦中的人民能接受自己的財富被取走，一如現代社會中的人民接受課稅，只要能從中獲得回饋。

這些回饋可以是減少社會內部的暴力事件、保護他們免受外侮，或是建設更多公用設施。有時首領和神職人員是同一人，但在更大的社會中，會由不同的人擔任神職人員來執行宗教功能。神職人員要促進和維持宗教信仰，用以合理化他們征服其他酋邦的行為，掠奪更多好處和能力。

以迷因理論的用語來說，其意義在於宗教迷因在與其他迷因競爭的過程中，更有可能生存並複製。換句話說，不需要神職人員、不課稅、不建造雄偉建築的宗教就會處於劣勢。這表示高度組織和階層化的社會，以及由神職人員來傳授和維繫的宗教，都能夠擴散。宗教迷因因此在人類社會的發展中扮演了重要角色。

共同演化的問題是，宗教是否在演化過程中影響了基因？ E. O. 威爾森（1978）把宗教視為他嶄新的社會生物科學的挑戰，並思索宗教信仰能透過什麼方式提供基因上的優勢。例如，宗教通常會有飲食禁令，避免信眾食用可能受到汙染的食物，也反對亂倫以及其他具風險的性行為，鼓勵信眾建立大而保護周延的家庭。宗教會藉由以上種種方式讓信仰者的基因獲益，並依此持續下去。

演化心理學者平克（1997）主張，宗教信念乃是大腦在進行其他事情時的副產品。靈和神祇的概念，乃建立在我們對動物和人的概念；超自然能力則由自然能力推斷而來；死後世界的概念來自夢境和出神。一如平克說言：「宗教信念很明顯地缺乏想像（上帝是個善嫉的男性，天堂和地獄都是個地方，靈魂就是長出翅膀的人）。」（Pinker 1997, p.557）。這些作者全都認為，宗教若非提供了基因優勢，就是某種提供了基因優勢之物的副產品。他們沒有考慮到迷因優勢，也沒考慮到驅動基因的迷因。

迷因可能透過幾種方式來影響基因。神職人員藉由某些行為，來獲得權力和地位，比如預測（或是表現出預測）天氣、疾病或穀物欠收，藉由建造（或是與之有所牽連的）寺廟等雄偉建築、藉由穿著昂貴且令人驚豔的服飾， 以及藉由宣稱具有超自然力量。在許多文化之中，神職人員或統治者都會擁有神聖地位。我們知道，女性喜好地位崇高的男性作為配偶，這些男性會留下較多後代，可能是娶較多妻子，也可能是與其他女性擁有非婚後代。即使是獨身的神職人員，他們不能（或至少不該）傳遞他們的基因，他周圍的人也能因為有所牽連而獲致權力。這些宗教行為幫助人們獲得更多配偶，因此任何驅使他們更敬虔的基因就會蓬勃發展。在這種情況下，宗教行為的基因便會基於宗教迷因之故而增加。

「宗教行為的基因」這種概念並非完全難以置信。這意味著讓人更傾向於擁有宗教信仰和宗教行為的基因。腦部是在基因控制下發展的，而我們知道某些大腦會更願意接受宗教信仰和宗教經驗。例如，比起擁有穩定顳葉的人，顳葉不穩定的人比較會傳遞神秘靈魂的宗教經驗，並且相信超自然力量（Peringer 1983）。一如其他許多心理學變因，即便今日，宗教性依然被認為具有遺傳成分。例如，同卵雙生的宗教性，比異卵雙生或一般手足的宗教性更相近。

在我們過去，宗教行為的遺傳控制變因可能和現在一樣多，甚至更多。倘若如此，可能會產生兩種影響。第一，迷因的環境可能影響與宗教行為有關的基因是否獲得積極選擇（增加或減少一般宗教行為）。第二，當時的宗教有可能影響某些種類的基因，讓它們更容易會存活下來（例如，能製造出與當時宗教最相符宗教行為的基因）。這就會是迷因驅力的作用。

族群選擇

宗教迷因還可能以另一種方式驅動基因：經由族群選擇。族群選擇的整體概念擁有令人困擾的歷史，並且飽受爭議。20 世紀初，這種概念被用來解釋各類有可能有利於族群或社群的行為，而生物學家通常愛用「族群適應」或「物種的好處」來稱呼，卻沒有設想可能的運作機制。喬治．威廉斯（George C. Williams）在其經典著作《適應與天擇》（1966）中指出了其中的錯誤，例如自私的個體有可能一直沉浸在利他的族群中，利用他人來達到自我繁衍的目的。另外，族群的生命週期運轉速度比個體慢，個體可以經常遊走於不同族群之間。這意味著個體適應幾乎總是主導著族群的適應。因此，我們不該把族群選擇視為一種動力，以為能讓個體「為了族群的好處」而犧牲自己在基因上的益處。