韋伯與現代社會（一）：現代人根本失去了自由

在海德堡的「山地墓園」（Bergfriedhof），不少近代的德國哲人長眠於此，其中一個便是麥斯．韋伯（Max Weber）。韋伯擁有不少的稱謂，哲學領域上也見其足跡。不過，更為人熟悉的是他社會學家的身分，社會學的奠基人物。在商業世界，他更是被譽為管理科學（management science）的始創人。

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韋伯對於現代社會有獨特的想法，特別針對啟蒙（Aufklärung）運動建立的世界觀及資本主義價值。在1917年11月7日，他在慕尼黑大學（Ludwig-Maximilians-Universität München）有一意味深長的演講——「學術作為志業」（Wissenschaft als Beruf）。 Wissenschaft中文一般都翻譯為「科學」。不過，在德語中這個字的意思闊很多，所有系統學科都可稱為「科學」，例如，人文科學（Geisteswissenschaft）、文學科學（Literaturwisssenschaft）、自然科學（Naturwissenschaft）等；Beruf一般翻譯為「職業」，同時這個字有神學的含意，在德語中可以指受上帝感召，按上帝之道行事。在韋伯的語境下，翻譯為「學術作為志業」比較合理。學術即是他的人生，自我承諾。他窮畢生之力為學術貢獻，演講像是講述自己的宏願，同時也是他的自我批判。

在這篇演講中，韋伯嘗試診斷現代社會的問題。他一針見血地指出，現代資本主義社會，不外乎就受工具理性思維宰制的社會。在這種社會型態，通過計算來控制（beherrschen）所有對象。這種思維模式不僅只是適用於物理自然世界，甚至對人倫世界也適用。現代科技目的就是因應而生，也就整個現代社會的特色。韋伯視科技在自然科學使用理所當然。然而，將自然科學的方法，套用到社會現象中，卻令韋伯擔憂。甚至他預視當中危機：自由與生命意義的喪失。現代社會對韋伯而言，是病態的。

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然而，工具理性的社會在何處展現出來？韋伯提到，現代社會官僚體系顯示自然科學的方法學，如何延伸到人倫世界中。官僚體系運作，也按照自然因果法則一樣，社會現象也可通過計算去預測。韋伯將過程稱做「官僚化」（Bürokratisierung）。官僚體系的目的是為將生產過程變得有效率和可靠，方法是將生產過程細分出來，每人只是負責部分的工作，按照規則與程序，嚴格且沒有彈性。而工人在運作中只是其中一部分，像是機器一樣。韋伯提到，現代國家也正是這樣運作。

不過，韋伯認為，官僚不只是出現在國家運作之中。在日常生活，人無時無刻處於這種體系。不論去圖書館借書、網上訂購機票、申請銀行卡等，當中都涉及一些瑣碎和費神，同時沒有彈性的程序。現在一般稱這種工作方式做「人力資源管理」。工業社會的崛起，勞工只是需負責整個生產工序一少部分，不需要理解整個生產過程。以致勞工不需要訓練，即時便可以投入工作，每天重複低技術，沒意義的工作。查理．卓別靈（Charlie Chaplin）的電影《摩登時代》（Modern Time）正好反映工業社會的特性。

《摩登時代》劇照

當然，韋伯提到，工人可自由拒絕不參與工業社會的運作模式。可是，面臨的代價是失業與飢餓，因為根本沒有其他的選擇。因此，所謂自由僅只是形式上，並非實際的操作上有自由。日常生活中，人人都被迫參與一些沒甚意義的工作，不倫在辦公室或工廠。因此，現代人根本沒有閒暇去追求自己的興趣。韋伯認為，在這種意義下，人失去了自由。在他的《新教倫理與資本主義精神》（Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus）提到，現代工作環境就是一個「鐵籠」（stahlhartes Gehäuse），不容許人有自由、創意與快樂。韋伯將現代人定義為「Berufmensch」，意思即是「志業人」。可是，大部分人擁有僅是「職業」，而不是「志業」，工作目的只是為了領薪水，並不為達成甚至承諾。這從而引申出另一個問題：生命意義的喪失。

（待續）

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