韋伯與現代社會（二）：現代社會經過工具理性洗禮，令人失去自由與意義

上回文章：韋伯與現代社會（一）：現代人根本失去了自由

在香港，如果不是含著金鎖匙出生，沒有父蔭，或者母親沒有改嫁富豪，畢業後都必須要自食其力，投入社會工作。香港是全世界工時最長的社會，每周平均工作時數是44小時。不難察覺，每天乘巴士上班時，都見到張張倦怠的面孔，雖然不情願，但還是要上班去。如果他不去上班，他就會失業與挨餓。因此，他沒有選擇的自由。這是韋伯在大約一百年前對現代社會的診斷：官僚化的現代社會，將奪走人的自由。自由的喪失，隨之而來的是價值意義的喪失。

在價值意義的層面上，德國哲人韋伯（Max Weber）是個相對主義者。他認為不同文化的價值必然會互動衝突，而且無可避免的。韋伯甚至認為，嘗試將不同文化價值置同一個基礎上，只是種幻象。事實上，在韋伯想法中，將不同文化置於同一的基礎上，早已就出現在基督教的一神論，基督教將所有價值意義都收攝在一個上帝身上，人的行動是為榮耀上帝。這種排他性的思想，將不屬於基督教的價值都視為異端，不難理解為何歷史上出現的宗教戰爭。

Photo Credit: François Dubois, Wikimedia Common, Public Domain

然而，基督教價值卻漸漸在現代社會失去活力與力量，人類不再相信上帝，但同時也沒有客觀價值意義存在。特別經過尼采的洗禮——上帝已死，現代性為人類帶來的反而是價值混亂。沒有上帝，因此人人都可以是上帝，每個人都有他自己的一套價值觀。這種想法，最後的結果是虛無主義，沒有客觀的觀值存在。這種價值意義的喪失，韋伯指的是公共層面。個人層面上，韋伯不認為我們必定會陷入虛無主義。他關心的是問題是：為甚麼價值意義是重要的？

回答這個問題，韋伯區分開兩種不同的社會型態：Gesellschaft與Gemeinschaft。為方便起見，姑且將前者翻譯成「社會」，後者翻譯做「社區」。社會指的是人因為利益而聚集一起的群體；社區指的是人擁有相同的價值與目的，而居住一起的群體。韋伯認為傳統社會比現代社會優越，因為傳統社會可以容許不同社會活動；人與人之間可擁抱不同原則與習俗，互相合作與關懷。相反，在現代社會中，自法國大革命以來，雖然自由是重要的價值觀，可是自由卻不能取代傳統社會互相關懷的價值。韋伯認為互相關懷人類基本價值與意義，卻是現代冷漠的社會所欠缺。

Photo Credit: Hacerahsen, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0

現代社會經過工具理性的洗禮，不但令我們失去自由，同時失去了意義。前者含義比較明顯，可是後者卻不然。為甚麼崇尚工具理性的社會，就會令人失去價值與意義？關鍵在於工具理性的主導下，世上沒有事物是神秘不可知，所有事物都可以通過計算而得知，大自然所有一切都可以被人掌握與控制。現代社會隨著自然科學的進步，再沒有甚麼神秘的上帝存在。韋伯稱為解魅（Entzauberung）的時代。

如此，官僚化是理性的產物，人倫社會實際上變成了純粹的因果機制，人類的活動純粹是自然現象，沒有價值意義可言。我們也不需要訴諸上帝，或其他價值載體。結果是歐洲社會的道德價值瓦解，人類活動也沒有目的可言。弔詭地，理性推演到極致，就是價值意義的瓦解。

Photo Credit: AP / 達志影像

回到香港的脈絡，韋伯對現代社會批判對我們有何意義？流水作業的社會，真的是正常？很多時在官僚化的工作環境，其實你是誰並不重要，阿貓阿狗都可以取替的工作，人只是整個社會機制的一粒螺絲。肺炎肆虐的日子，社會似乎也暫停下來，也許是契機，反思一下現代的工作到底有甚麼意義。

（系列完）

相關文章：

責任編輯：Alex
核稿編輯：Alvin