《與內在對話》:我們只專注於外在物質世界,但內在世界才是最終得面對的現實

《與內在對話》:我們只專注於外在物質世界,但內在世界才是最終得面對的現實
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我們想讓你知道的是

在當代社會中,我們幾乎無視內在生命地過日子。我們試圖以外在方式處理生命的所有議題,賺更多的錢、獲取更大的權力、開始一段愛情,或是「有所成就」,但出乎意料的,內在世界才是我們最終必須面對的現實。

文:羅伯特・強森(Robert A. Johnson)

處在無意識當中的自我

無意識是一個巨大的能量場,遠較意識心智來得廣大。榮格將自我,也就是意識心智比作是無意識巨大海洋上載浮載沉的軟木,也將意識心智比喻為浮在水面上的冰山尖頂,冰山有百分之九十五都是隱藏在闇黑的結冰水面之下。無意識就像是冰山的絕大部分一樣,是眼所不見的,但是卻有著無比巨大的力量,它的危險度就跟看輕水底深處的冰山是一樣的。與無意識擦撞而沉入水中的人要遠比鐵達尼號與冰山擦撞後沉入水中的人來得多。

自我一詞,在拉丁文中意味著「我」。佛洛伊德與榮格將意識心智稱為自我因為這是心靈中自稱為「我」的那部分,也就是「自知」,覺知自身是個存有,一個獨立且自外於他者的能量場。當我們說「我」時,所指的只有自身覺知的那個小部分的自己。我們認為「我」只包括在自我眼界範圍浮現在表面的這個人格、這些特質、這些價值及觀點,是意識可及的。這正是針對「我」是誰的侷限版本,也是極度不正確的版本。

自我心智並沒有察覺到整體的「我」遠比自我來得更大更深刻,也沒有察覺到藏在無意識之內的心靈遠比意識心智來得更浩瀚更強大。

我們的自我傾向於認為無意識是在自身之外,即使無意識實際上就在我們的深層內在,這就是為什麼我們會聽到人們說出「當時的我一點都不像是我」這樣的話。當我們發現自己做出非預期的事情,而那些事情並不符合意識認知的自己時,我們以為彷彿是他人的作為而不是自己。意識心智嚇到了,因為它假定無意識是不存在的。正因為整體心靈遠比自我心智所能理解的來得更巨大、更複雜,這些非預期的事物總讓人覺得彷彿是來自我們自身之外,而不是出自自己身上。

在夢境及神話當中,意識心智經常象徵性地表現為一座島嶼,就好比是島國世界中的島國人民,為自己設立了一個小世界、一個規則系統,以及對於現實的假設。我們的自我並沒有意識到在所屬的小島界限之外,在狹隘的視野邊緣之外,有片無意識的大海包含著整個宇宙現實及真實,這是我們的自我所無法覺察的。

在這個眼所不見的能量深海處,巨大的力量運作著,傳說中的亞特蘭提斯這個神話王國就是一個象徵,屹立於海底深處,也平行於意識心智的每日日常生命。與此不同的意識、不同的價值、態度及意念等中心也在那兒,好比汪汪大洋中的其他島嶼,等待探索中的意識心智發現及認可。

學習與無意識工作的目的並非只在於解決我們的衝突或是處理我們的精神官能症狀,而是我們可以發現更新、成長、力量及智慧的深刻泉源,我們得以與發展中的特質根源建立連結,得以與帶出整體自性的歷程相互合作,得以學習接觸到那些在內在等著我們的豐沛能量及智慧。

無意識與內在生命

榮格所描述的內在生命是我們每個人的秘密生命,那些日夜陪伴著我們眼所不見的無意識內在自性。當人類生命處於平衡狀態,意識心智與無意識就是互有關連的存在。每當它們在夢境、靈境、儀式及想像的國度中相遇時,能量與訊息在這兩個層次之間不斷流動。

當代世界遭遇的災難就是意識心智完全從無意識根源中分裂時所導致的。為我們的祖先帶來滋養的無意識互動形式,像是夢境、靈境、儀式及宗教經驗等,我們幾乎全都失去了,被現代心智中的原始或是迷信等概念所打發掉。因此,出於你我的自尊及傲慢,出於自身憑藉的無懈可擊的理智信念,我們將自己從無意識的源頭、從自身最深刻的部分切割出來。

在當代的西方社會中,我們甚至完全無視內在生命地過日子。我們表現得彷彿沒有無意識、靈魂是不存在的,彷彿我們可以完全只專注在外在的物質世界過日子。我們試圖以外在的方式來處理生命的所有議題,賺更多的錢、獲取更大的權力、開始一段愛情,或是在物質世界中「有所成就」,但出乎意料之外的,內在世界才是我們最終必須面對的現實。

榮格觀察到,現代生活中大部分的精神官能症狀、分崩離析的感受及虛無飄渺的意義感都是肇因於自我心智自絕於無意識之外。身為意識的存有,我們依稀感覺失去了部分的自己,某些原本屬於我們的什麼不見了。

當我們自絕於無意識之外就等於是自絕於靈魂、自絕於精神生命之外,隨之而來的結果就是失去宗教生活,因為我們是在無意識中找尋個人對神的認知,以及對於神靈的經驗。宗教的功能,也就是我們生來對於意義及內在經驗的渴求,連同其他的內在生命都一起被切斷了。最後只能透過那些逼得我們不得不關注的精神官能症狀、內在衝突及心理症狀等,強行回到我們的生命中。

多年前,我受邀到一間羅馬天主教神學院演講。在最後一刻,我興起一股惡作劇的衝動,把演講主題定為「將你的精神官能症視為低層次的宗教經驗」。顯然的,這場演講深深震撼了在場的會眾。我收到排山倒海而來的提問,熱烈討論;我還史無前例地提高音量,這個主題所碰觸到的痛處是無庸置疑的。聽到我說如果我們不進入神靈,那麼神靈就會以精神官能症狀的方式進入我們,現場的人們莫不感到震驚,這是當代心理與宗教兩者之間最即時且實際的連結。

我們每個人都需要以某種形式活出內在生命,無論是有意識或是無意識,出於自願或是非自願,內在的世界勢必會找上我們、向我們追討。假定我們能帶著意識進入那個範疇,也就是透過我們的內在工作,像是禱告、冥想、夢境工作、儀式,以及積極想像(Active Imagination)等方式。如果我們試圖忽視內在世界,誠如多數人所做的,無意識會找到方法透過病理進入我們的生命,像是心身症症狀、強迫行為、憂鬱、精神官能症等症狀。

原型與個體化的歷程

個體化(Individuation)一詞是榮格用來指稱成為你我生來就注定要成為的完整人類的一生歷程。個體化意指覺醒於整體的自性,允許意識人格發展成包括所有在前意識層中與生俱有的基本元素,也就是我們先前提過的「藍圖的實踐」。

為什麼稱作「個體化」?因為這個自我實現,以及變成更完整的歷程本身,同時揭示了個人的獨特性及個體的架構。它指出普世的人類特質及潛能是如何透過不同於其他人的方式而結合在每個個體身上。

榮格強調每個人心理架構的獨特性。因此,他為這個歷程所賦予的名稱並非偶然,它反應出榮格的信念,認為當人愈能夠面對無意識,同時將無意識的內含物與意識心智的內容加以結合,就愈能認知到自己的獨特個體性。

同時,個體化並非意味著將自己孤立於人類族群之外。舉凡我們對於身為個體更感安心、內在更完整時,自然就會尋求各式各樣的方式來看見我們與其他人的相似性,亦即在價值觀、興趣等,特別是那些將我們連繫上人類種族,專屬於人類的特質。假使我們能更仔細地檢視,我們會看見你我的個體性都是以特有的方式組成,亦即我們結合了所有人類共有的普世心理模式及能量系統。榮格將這些模式稱之為原型archetypes

既然原型本是普世共有,存於每個人的無意識當中,但是原型的組成有著無限的變異性,以創造出個別人類心靈。我們或許可以將原型與人類的生理身體相比較,就某方面而言,我們的身體和所有其他人類的身體組成都是相同的,我們都有雙手、雙腳、心臟、肝臟及皮膚等,這些都是人類種族的共有特徵。然而,如果拿我的指紋或是髮絲和其他人對照,沒有兩個人是完全相同的。

同理,人類種族的普世心理能量及能力在我們每個人身上的組成表現都是不同的。每個人都有獨有的心理架構,唯有活出那個與生俱來的架構,個體才能發現身為人的意義為何。

假若我們開始針對個體化下工夫,我們會看見自身俱有的意念和價值,與從周遭世界所吸收的社會觀點之間的差別。我們能夠停止將自身視為不過是社會或一小圈子人們當中的附屬品,我們可以學到我們擁有自身的價值、自己的生活方式,這一切都是從天生本質中自然發展出來的。

藉由這個個體化歷程,我們得以發展出強大的安全感。人們開始了解自己並不需要掙扎於成為像其他人一樣,因為透過成為自己,我們就站在不容置疑的位置。我們理解,對自我的全然認識、發展天生內建的優勢是一輩子的課題,我們不需要模仿其他人的人生,也不需要進一步假裝成為他人,因為我們自身擁有的就已經夠富有了,遠較我們期待擁有的來得豐饒。

相關書摘 ▶《與內在對話》:「無意識」是創意泉源,從中衍生出意識心智與整體人格

書籍介紹

本文摘錄自《與內在對話:夢境・積極想像・自我轉化》,心靈工坊出版

作者:羅伯特・強森(Robert A. Johnson)
譯者:徐碧貞

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無意識,是心靈的內在之地。當我們做夢,或是驚呼「這不像我!」、「我怎麼辦到的?」、「有個無法掌控的自己席捲了我」,或生活不斷遭遇類似困境時——可能就是無意識來打照面了。

心理學家榮格指出,無意識是創意的泉源,從中發展出意識心智及整體人格。榮格更認為,你我生來注定要成為的完整人類,這過程稱為「個體化」。唯有意識與無意識攜手合作,才能打通個體化的任督二脈,使意識心智成熟,並實現自我內在的潛質。

我們該怎麼主動伸手與無意識合作呢?本書作者強森為榮格分析師,他認為有兩種「內在工作」可以深入無意識:一是夢境工作,二是積極想像,兩種都是透過象徵、意象與原型來解鎖無意識的大門。

內在工作是進入無意識的直接且強大的方式。透過內在工作,我們可以獲得內在深層意識的覺知,邁向自性的整合,懂得自己內在的富有,不需要成為他人。

「學習與無意識工作的目的,並非只在於解決衝突或是處理精神官能症狀,而是發現更新、成長、力量及智慧的深刻泉源,得以與發展中的特質根源建立連結,與帶出整體自性的歷程相互合作,學習接觸到在內在等著我們的豐沛能量及智慧。」——羅伯特‧強森

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Photo Credit: 心靈工坊出版社

責任編輯:游家權
核稿編輯:翁世航


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