《由救贖到靈性》導論︰追求「現世救贖」的日本新宗教有哪些思想特色?

《由救贖到靈性》導論︰追求「現世救贖」的日本新宗教有哪些思想特色?
Photo Credit: AP / 達志影像

我們想讓你知道的是

大部分日本新宗教認為家庭和諧是最為寶貴的。我們也可以發現這些團體充滿國家主義,他們相信日本是帶有特別任務的一個特殊的國家,但尊奉與膜拜天皇的並不盡然是多數。而參加新宗教的動機通常可歸納成三個因素:貧窮、疾病與衝突。

文:島薗進(Susumu Shimazono)

導論:救贖、新興宗教與靈性

本書是由筆者近年來對現代日本宗教與靈性研究的成果集結而成。當代日本宗教是個複雜的主題,需要從不同視角考量。本書聚焦於「新宗教」這個現象,筆者不只想要對新宗教提供解釋,也嘗試從理論的視角來看新宗教,藉以釐清日本宗教史與當代日本宗教的一些特徵。而其真正的意圖是要問:「宗教是什麼?」並且為我們當下生活的文化與哲學環境提供一些意見,用以反省。在此所提的論文是為了要探索身處「後新宗教時代」(post-new religion era)中的現代人的心靈狀態而作。

筆者提出「救贖」作為研究的核心概念。在現實生活裡,人們活在死亡與疾病的恐懼之中,還有其他問題的情況之下,救贖在宗教脈絡裡被定義成為教導個人如何去面對這些狀況,並且達到某個更高層次的生活,以期避免這些障礙,或至少嘗試這麼去做。救贖這個概念是許多宗教的核心元素,這些宗教鼓勵個人決心導向新生活,以普世救贖為目標,拓展他們的歸屬感,打破他們生活裡地理、文化與公共框架。那些所謂的「世界宗教」──佛教、基督教、伊斯蘭教──都是典型的「救贖」宗教;而在日本以及世界其他地方出現的新宗教,也可以稱之為救贖宗教。

在財富、權利與文化資源向都市集中的當代工業化社會,救贖宗教持續扮演著重要的角色,雖然救贖宗教在當代社會裡遭受到相對化,不信救贖宗教的菁英分子的社會地位不斷提升,然而世界上仍有許多地方的靈性文化的基礎持續支持著救贖宗教。例如:在伊斯蘭社會,我們看到了「宗教的回歸」(return to the religion),救贖宗教的力量依然明顯。相反的,越是現代化的進程,越多人不信救贖概念或遠離救贖宗教組織,歐洲即是典型的例子。

而日本狀況如何呢?現代之前,救贖的觀念與實踐充斥於當時流行的宗教,有佛教與神道混合的特色。現代的前期,從16世紀中至19世紀中,儒教與神道教勢力強大,雖然儒教可視為宗教,但卻很難被定義為救贖宗教。神道教雖然包含有救贖的元素,但是它另外的宗教元素顯然有更高的優先權。有一些宗教學者強調在此時期佛教失去其影響力,並且隨著現代化發展而持續弱化。然而考量日本宗教史的觀點,新宗教提供了不一樣的看法。現代時期是以偽裝成新宗教的救贖宗教發展為其特徵,現代的前期可視為後續宗教發展的預備期。新宗教在日本是救贖宗教,為一般大眾所信仰,日本與美國在許多已發展的大眾救贖宗教運動有相似之處,各宗教間相互競爭其優越性。以世界範圍而言,基督教與伊斯蘭教在20世紀末至21世紀初,顯示出作為救贖宗教的最大的成長。而除了基督教與伊斯蘭教之外,出現在東亞的新宗教也可被考量為救贖宗教發展的一支,其時間可回朔至20世紀中期。因此本文的一個焦點將會是新宗教與基督教的比較。

然而本書興趣的焦點並不止於作為救贖宗教的新宗教,筆者想更進一步關注「後新宗教」(post-new religion)的宗教發展。如前所言,在世界某些地區「救贖」的觀念受到相對化,人們疏遠救贖宗教,但這並不表示他們放棄了所有宗教事物,有不少人對現代科學與理性主義抱持懷疑態度,並且尋求一種非「科學的」也非「宗教的」世界觀。從1970年代開始,這樣的趨勢在日本已經很明顯,而且此趨勢的焦點文字「靈性」取代了「救贖」。隨著救贖宗教與現代化文明發展之後,「靈性」成為追求的目標。在本書的最後章節將思考「後救贖」(post-salvation)時期裡的這些趨勢。

什麼是新宗教?

當人們使用「新宗教」這個詞彙,他們通常意指出現、存在在自己活著的時代的宗教,或更通常是意指一個相對時間較接近現在的宗教[註]。而後面這個定義會面臨一個問題,就是時間要多近的宗教才可被形容是「新」宗教。在歐洲,人們通常會指那些在1960年代才開始傳布的宗教團體為新宗教,而在美國、日本與韓國則認定在19世紀之後成立的任何宗教團體都可稱作是新宗教;後者的宗教團體必須某種程度是獨立於在此之前已成立的宗教傳統,並且隨著現代國家建立的腳步而發展。在日本這個詞彙的使用比其他國家更習以為常,美國的摩門教、伊朗的巴哈伊信仰(Baha’i Faith)、韓國的天道教(Chondokyo)是此新宗教的一些早期範例。

日本最早的新宗教是如來教(Nyoraikyo),它是出現於19世紀初的一個團體,接著有黑住教(Kurozumikyo)、示契教(Misogikyo)、天理教(Tenrikyo)、本門佛立宗(Honmon Butsuryushu)以及其他等等。他們在1870年代己獲認可為宗教上的一股勢力,甚至中央政府認為他們是可諮詢的,而指派他們至某些官僚體系的組織之中。接著在二十世紀前半有更多的新宗教,例如:大本教(Omotokyo)、人之道教團(Hitonomichi kyodan,之後改名為PL教團)以及靈友會(Reiyukai)。後來這些教團迅速發展,在1930年代的前半期成為大眾運動(popular movement)之後的一股主要宗教勢力。1930年代後半期,這些宗教團體面臨來自政府的嚴格管理,活動遭受壓抑,也因此無法干預政府戰爭的目標決策,但第二次世界大戰後宗教自由受到保障,這些團體從此比以前成長得更加快速。


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