【專訪】楊儒賓：莊子並沒有說自己是「道家」，比起老子，他可能更認同孔子思想

作者：人文．島嶼（採訪撰文：陳康寧｜編輯、攝影：林俊孝）

一般人對莊子的印象是：道家人物，與老子並稱為「老莊」。但莊子真的歸屬於道家嗎？歷史上，正式把莊子歸為道家是漢代才開始，莊子本人並沒有說自己是道家，比起老子，他可能更加認同孔子思想。

過去多年來，清華大學哲學所的楊儒賓一直試圖替莊子「翻案」，他在《儒門內的莊子》裡主張「莊子儒門說」，並且認為莊子的思想本於《周易》和《中庸》。

《莊子》內七篇中的孔子、顏回

現在所看到的《莊子》，是魏晉時期郭象所整理的版本，共33篇，分為內、外、雜篇。普遍認為，內七篇最有可能是出於莊子本人。莊子擅長說故事，因此整本《莊子》充滿各種寓言，裡頭出現的人物有神話人物和歷史人物，也有不少人物是虛構的。這些寓言人物，有些是代表莊子發言，有些則是莊子嘲諷的對象。

依據楊儒賓觀察，內七篇的孔子，不但形象相當正面，而且出現次數多過於老子。老子出場次數只有3次，孔子則高達9次，大部分都是與自己弟子對話居多，當中又以顏回出現次數最多。顏回是孔子最得意的門生，他被尊稱為「亞聖」──孟子被視為「亞聖」是宋代之後的事情。

「後人認為顏回的修養很高，主要是他身心轉化的工夫論」，楊儒賓強調。但在《論語》裡，對顏回的工夫論著墨並不多，真正描述顏回修養的工夫，主要還是在《莊子》內七篇裡，最有名的例子就是「坐忘論」。

有一次，顏回對孔子說，他能夠「坐忘」。孔子好奇問，何謂「坐忘？」顏回答：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」意思是，能夠擺脫身體限制、不賣弄自己的聰明，超脫於形體和巧智的拘束而參與萬物的變化，就是「坐忘」。

企劃腳本：陳康寧、林俊孝｜美術設計：林柏希

莊子在學術史上的另一種定位

此外，楊儒賓指出，「莊子儒門說」並非毫無學術史上的依據。早在唐代，韓愈就認為莊子與儒家有相當密切的關係，而宋代的蘇東坡則進一步認為莊子非常尊敬孔子。

不過，真正在思想上有系統性地闡述莊子和儒家的關係，則要到了晚明的覺浪道盛、方以智和王夫之等人以後才逐漸明朗。覺浪道盛和方以智是禪師，兩人是師徒關係，都把莊子視為「儒門」，而王夫之則是當時的大儒，與方以智交好，對莊子的理解亦受到方以智的影響。

覺浪道盛認為，在戰國中晚期，已經沒有幾個人可以理解孔子的微言大義，大多論者都流於表面、瑣碎，惟有莊子最懂孔子。在這個意義下，孔門的命脈薪傳，就只能「託孤」給莊子。

方以智繼承其師的想法，不但把《莊子》與《孝經》相提並論，並且認為《莊子》與《周易》同源。《莊子》和《周易》，同樣強調天地萬物的生成變化，而最高價值的「道」，必須是在不斷變化中展現在具體的「器物」裡。換言之，「道」本身就是變化的歷程，而不是在變化的經驗世界之外，存在一個永恆、靜止不變的「道」。

如果有人認為，「道」就在經驗世界之外的永恆世界，那麼他的修養工夫會著重在超脫這個凡塵世間，最好可以脫離一切的人際關係，對於外在的「物」也不會有任何的留戀。但在方以智看來，莊子不但重視人倫孝道，而且充分肯定當下的變化世界，修養工夫的轉化亦不能脫離與「物」的關係，連帶也肯定了「物」的人文價值，這樣的想法非常符合《周易》和《中庸》的精神。

王夫之也認為《莊子》和《周易》具有同源關係，兩者皆強調「離器無道」，這一點亦呼應了方以智的主張。

以「陶均」隱喻「道」

肯定變化的世界，也意味著肯定「道」的創生與造化，四時更替、萬物滋長，無一不是「道」的生成變化。由於「道」是天地萬物的創化來源，故莊子特別喜歡用「陶均」來隱喻「道」，可稱之為「天均」。「均」通「鈞」，故「陶均」、「天均」又可寫成「陶鈞」、「天鈞」。

「陶均」是製造陶器的轉輪，陶工藉由旋轉來形塑陶器的形狀。陶均的外形是圓的，「圓」在中國傳統文化裡具有終極、根本的意涵，如日常語言中的「圓融」、「圓善」，「『圓滿』也是圓，沒有人會說『豐滿』」，楊儒賓開玩笑地說。

此外，「圓」在東西方的文化中，也有完美、神聖的意涵。

東西方宗教聖人都有光圈，圓圈、圓環代表一種圓滿，這其實是非常常見的。

不僅如此，莊子也會用「圓鏡」來隱喻「道」，但「圓鏡」雖然圓形，卻是靜態的，不如「陶均」來得徹底，因為「陶均」的意象是動態旋轉，透過圓形轉動來製造出陶器，而「道」就如同「陶均」，是不斷變化轉動，進而帶來萬物的創生。

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我們可以把天地想像成一個「陶均」，春夏秋冬的循環所帶來的生生不息，就像「陶均」的圓形轉動所帶來的創造。莊子反對把「道」與「器物」截然二分，由於「陶均」就是一種器皿，以「陶均」來隱喻「道」，可以說是在語言表達上就已經揭示了「器物」與「道」的關係。

「氣化主體」或「形氣主體」的工夫修養

中國傳統的修養論，著重在深層意識的工夫，如靜坐、調養呼吸、屏氣凝神等，認為意識的轉化，會帶動萬物跟著昇華。在這個意義下，「物」只是「心」的附屬，本身不具有獨立的意義。這種以自我意識為主導的工夫修養，可稱之為「心學」，也就是「強調意識主體（或心靈）是萬物之根源」的學問。

然而，天地萬物的生成變化，跟「氣」有很大的關係。莊子說：「通天地一氣也」，萬物的死生、聚散，都「因氣而變化」，簡稱為「氣化」。「氣化」落實在人身上，楊儒賓稱之為「氣化主體」或「形氣主體」。心（主體）有氣的屬性，這是莊子、道家與儒家共享的概念。