【專訪】楊儒賓：莊子並沒有說自己是「道家」，比起老子，他可能更認同孔子思想

在莊子的理論，意識主體是「心氣同流」的。氣是「身體」，也是「自然」，所以主體（心）一發用，就會跟身體和自然產生隱密的交通。對莊子來說，「氣化主體」或「形氣主體」，注重在「心」與「物」的相互交涉，而不是單方面地由「心」來影響「物」。

在心學的傳統裡，只強調「意識」單方面地影響「身體」，而「心學」一直都是中國文化傳統的主流。楊儒賓則反省這樣的傳統，他繼承方以智、王夫之的想法，要重新為儒家和莊子確立有關「物」的價值。

試圖替莊子「翻案」的楊儒賓｜攝影：林俊孝

這並不是說，「道」完全只在「物」，而跟「心」無關，否則又會落入「心物二元」的截然二分。莊子的工夫修養，強調「心」與「物」的互動，這裡的「物」，既是指外在的「器物」，也是指「身體」。在「心」與「物」的互動過程，會有「氣」的流通，「氣」流通於「意識」和「身體」，也貫通於「器物」。

換言之，這裡有兩個層次：

第一層：「意識」和「身體」的互動。「意識」會影響「身體」，「身體」也會影響「意識」，兩者是相互交涉的。

第二層：「主體」和外在之「物」的互動交涉。這裡的「主體」同時包含「意識」和「身體」。當「主體」與「物」產生互動時，不只是人的「主體」會被轉化，「物」也會被賦予新的意義。

而貫通「意識」、「身體」和「物」的，則是「氣」：

你怎麼跟「物」互動很重要。主體跟「物」在互動的過程中，會形成一個氣場的「氣」，這個「氣」形之於「物」上時，會化為物的「理」。學者與物的互動，必須先瞭解此物的「理」，然後依理互動。

互動到「熟而化之」後，「物」會逐漸從「對象」轉化，融入「主體」；而主體的意識功能也會化為「神」的直覺功能。於是，人與物不再是主客對立的模式，而是「一體而化」的模式。

莊子的聖人常是匠人。作為聖人的匠人，他的主體是氣化流行的「在世主體」。透過匠人的勞動，此主體與世間的「物」互動，並相互轉化。於是，「物」的轉化，和「主體」的轉化，就同時完成了。

萬物不斷地生成變化或氣化，有形的「物」只是氣化的一個暫時型態。「物」是可以被「主體」轉化出新意義的，轉化之後，它就不再是「對象」的物了；而「主體」也能在具體的技藝活動中，被「物」所轉化，其結果，就是顯現「神遊」的逍遙。

例如一個藝術家拿起毛筆在宣紙上畫山水畫，表面上是意識帶動著身體，但身體順著筆勢在宣紙上揮舞，也會因為觸感，而返回來調整當下的意識狀態。畫完之後，毛筆和宣紙作為日常之「物」，就被賦予了新的意義──成就了一幅畫；而藝術家的主體也被轉化──創作完後感到身心舒暢、怡然自得。

對比於「意識主體」，莊子的主體可以稱為「氣化主體」或「形氣主體」。「氣化主體」側重在意識和氣化的貫通，而「形氣主體」則凸顯出身體和氣化的關係。

Photo Credit: 莊子 Public Domain

莊子作為「人文之源」

更進一步來說，「氣化」落實在人的主體上，也會擴及到第三個層次，也就是人與自然世界的關係。從中醫的角度來看，人體與自然世界的四季變化，其實有呼應的關係，所以中醫的養生觀會強調，不同季節需要注意不同的飲食。

不但自然世界會影響人體，人體在參與世界的變化時，也會帶來人文藝術的創造，如很多詩詞的題材，都跟自然山水、季節變化有關。甚至可以說，整個自然世界都構成了人文創造的一環，透過詩詞，人對世界會產生不同的感受和認知。

對莊子來說，「道」是具體落實在「主體」和「物」的互動關係上，因此莊子相當重視身體技藝、藝術創造以及人與自然的相互轉化關係上，在這個意義下，楊儒賓把莊子定位為「人文之源」。

通常，我們會用「人文主義」來翻譯Humanism，來凸顯「人」的價值傾向。「人文」一詞來自《易經》的「觀乎人文，以化成天下」，這裡的「人文」具有文化創造的意思，但「人文」的「文」，不只是顯示「人」的價值，凡有交叉活動者皆是文，人有人文，地有地文，天有天文。道通天地有形外，文包括了天地萬物的價值，如《文心雕龍》說：「文之為德與天地並生」，把「文」的意義關聯到天地萬物的生成。

由於莊子的「氣化主體」或「形氣主體」，能夠為人與萬物帶來共同的創造意義和價值，故楊儒賓主張，莊子應為中國文化的「人文之源」。

企劃腳本：陳康寧、林俊孝｜美術設計：林柏希

整體來說，莊子的工夫修養，涉及到「意識」與「身體」的互動、「主體」與「器物」的互動、「人」與「自然世界」的互動，在這三層關係裡，都會產生「氣化」，所謂的人文創造，不離這三層關係的「氣化」過程。

• 研究來源：楊儒賓（2016）。《儒門內的莊子》。臺北：聯經出版公司。本書獲科技部人文及社會科學領域「2020最具影響力研究專書」。

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本文經人文．島嶼授權刊登，原文刊載於此

原標題：其實莊子最懂孔子的心意？清大楊儒賓談《儒門內的莊子》

責任編輯：游家權
核稿編輯：翁世航