從《鬼魂系列》看藝術如何尋回消失中的公共性？

文：陳蕉

2011年，英國的Liberty Kent Public Art Award將它的年度獎項，頒給了一位執槳渡人的藝術家Adam Chodzko（1965–）。這個公共藝術獎項評審團的給獎理由是：它除了是一件很好的實體藝術品之外，它同時也是一件在地的手工製物件、表演作品、以及檔案性的作品。

在Chodzko這件名為《鬼魂系列》（Ghost Series，2010）的作品中，藝術家、參與者與另一群不在場的他者，在一段獨木舟航行中，被連結起來。這艘出自Kent郡在地工匠之手的獨木舟，由雪松木、紅木、橡木、梣木等集成木做成。它表面油亮、有如一具新棺木。化身為擺渡者的藝術家，架著獨木舟，搭載著隻身仰躺於舟內的參與者，向著死人島（Deadman’s Island）航行。

島上埋葬著200年前，那些病歿於Swale區監獄船上的囚犯屍體。航程中，有如置身於棺木中的參與者，浮行於水天之間，整個身體沉浸於水波擺盪中，以活人之姿，經歷著一種「類離世經驗」。

近十數年來，社會科學對於快速消失中的公共空間，有諸多討論。

關於公共空間的消失，問題觸及的，不單是那些在城鄉發展中，為了成就功利主義所強調的效率與經濟價值，而被以各種方式一一吞噬的實體公共空間。代價更大的是伴隨著其消失的公共性（Publicness）。公共空間的保留，也在於發生於公共空間之中的人我關係、一種看待別人、觀照世界的方式的護持。尤其，這種人我關係，很多時候更超越時間的限制，從而在今日的人與過去的人之間，建立跨時空聯結。

前述的《鬼魂系列》，就是一例。在整個旅程中，人我關係除了是參與者與藝術家所建立起的信任關係之外，還包含著參與者與一群如今已不在場的他者，而且是邊緣他者之間的關係。

參與者所經歷的「類離世經驗」意味著，或許正是在這樣的片刻，參與者的此地此時，與數百年前那些悲慘地病歿於異鄉、孤獨地埋身於絕世孤島的囚犯之此地彼時，這二者之間，首次有了某種交會。

她／他開始對於那段陌生的遠久歷史中的人、事、時、地、物，產生了觀照。進而，當參與者重新回看其此地此時的時候，因為與那一群早已過往的邊緣他者之間的連結，參與者的此地此時產生了新的厚度。這群他者，也自此刻起，不再只是那幾經海水沖刷，在島嶼退潮時，暴露於島嶼地表的枯骨殘牙。[1]

因此，無論我們是以「公共藝術」、「關係藝術」或「檔案藝術」，來稱呼Chodzko這件作品或是其他同樣有著此特性的作品，例如Janet Cardiff和George Bures Miller在2012年製作於德國Kassel舊火車站有關猶太人屠殺的作品《Alter Bahnhof Video Walk》。

這些藝術作品所彰顯的價值，並不在於「認識」或「詮釋」。也就是說，並不是由藝術家來告訴觀眾，關於某個歷史中的過去。關於歷史的認識或詮釋，就保留給歷史學家去做吧。藝術家更重要的任務，也許在於透過其感性之眼，讓一件好的藝術作品，成為一種感性的喚醒。在公共空間中建立起參與者與歷史中的他者的關係，並在這樣的關係中，尋回一種看待別人、觀照世界的方式，尋回消失中的公共性。

備註

[1]這是目前Deadman’s Island島上的現況。

• 原文標題為〈藝術如何尋回消失中的公共性？〉

本文獲漫遊藝術史授權刊登，原文刊載於此

責任編輯：王祖鵬
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