【書評】《衝破封印的心靈魔物》:奧姆真理教如何踏上「恐怖組織」的不歸路?

【書評】《衝破封印的心靈魔物》:奧姆真理教如何踏上「恐怖組織」的不歸路?
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我們想讓你知道的是

「金錢是否萬能?」、「生命的層次應該還有不一樣的階段?」,加以世紀末的「末世感」腳步逼近,一種崇尚心靈、崇尚形而上、崇尚生命奉獻的氛圍,開始在日本社會悄悄萌芽,而這也就是培育出奧姆真理教的肥沃土壤。

文:戴伸峰(國立中正大學犯罪防治系教授)

奧姆真理教」一個似乎應該停留在20世紀的古老名詞,在那個世紀末亂象中存活的奇特教派,在21世紀已然跨入AI、虛擬智慧的高科技時代,許多人對於奧姆真理教所造成的社會震撼應該並不熟悉,並且感到嗤之以鼻。然而真實的狀況又是什麼呢?《衝破封印的心靈魔物:奧姆真理教的未解之謎》再一次的用「未解決事件」的角度出發,探求奧姆真理教如何一步一步地走上「魔教」的道路。

人類的基本需求

心理學家馬斯洛(Maslow, A.H., 1943)提出人的需求階層論觀點,他提到:人們最基礎需要先滿足自己的生理需求以及生活上的安全需求,之後開始追求情感以及人際連結上的歸屬與愛的需求。當歸屬與愛的需求滿足後,人們會感覺得到來自於團體的「庇蔭」,也透過與團體中其他成員的互動取得社會地位,進一步的自尊需求獲得滿足,漸漸的達成人生的自我實現目標。本文便由馬斯洛的需求理論,開始一步一步的撕開奧姆真理教的運作機制以及神秘面紗。

那是廿世紀末期的日本,1986年12月到1991年3月,在這4年又3個月的時間裡,日本經歷了所謂的「泡沫經濟」年代,股市迭創新高、房地產瘋狂翻騰、投機風氣盛行,在美好的經濟泡沫下,日本社會幾乎像是一台專業又有效率的印鈔機,瘋狂的創造出難以想像的金錢與財富。

然而在這種,基本的生活經濟需求獲得滿足、社會生活相對安定的形態的背景下,也讓常被稱為「平和ボケ(和平麻木)」的日本人,開始出現追求心靈成長的需求。「金錢是否萬能?」、「生命的層次應該還有不一樣的階段?」,加以世紀末的「末世感」腳步逼近,一種崇尚心靈、崇尚形而上、崇尚生命奉獻的氛圍,開始在日本社會悄悄萌芽,而這也就是培育出奧姆真理教的肥沃土壤。

如同所有的「有志一同」團體一樣,奧姆真理教一開始的聚合也是來自於一個「志趣相投」的有志一同感。如同奧姆真理教創教前的早期幹部深山小姐所述:早期的奧姆真理教(當時稱為奧姆神仙會),就像是一個瑜珈團體一樣,透過瑜珈動作感受身到心合一,並且透過團體練習經驗到一種歸屬的情感。

這樣的親密與共同行為經驗,對於有較高歸屬與愛的需求的人們來說,是再適合也不過的通關密語了。就如同深山小姐所說:早期的奧姆真理教就像是一個大家族一樣,所有成員一起打通舖、一起生活飲食,產生一種超越家庭家人的親密歸屬感受。而這樣的「好似大家庭」感,就漸漸的成為奧姆真理教質變的開始。

團體動力論的社會接納與社會排斥

在社會心理學中,團體動力論(group dynamic)闡述團體如何形成、運作、成員如何互動、甚至造成團體的質變、衝突、解體或是更加壯大,甚至產生分支團體。而引發並促使團體產生變化的動力源非常多,本文便從一個鮮為人知的角度:社會排斥(social exclusion)與社會接納(social inclusion)進行團體運作的變化分析。

如下圖所示,團體就像是一個同心圓般,核心成員、中堅成員、邊緣成員,一圈一圈的圍繞著團體的核心價值而形成一個堅固的運作構造。社會接納所指的就是:團體外的個體加入團體,並且在團體內獲得地位以及資源的提升過程;相反的社會排斥所指的就是團體內成員被其他成員排擠,導致地位下降、資源流失,甚至被逐出團體的排擠過程。另外,社會排斥還有一個特例:就是當團體外個體試圖加入團體時,團體拒絕個體加入,將個體阻絕於團體外的現象。

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Photo Credit: 戴伸峰提供
社會接納與社會排斥的團體動力觀點示意圖

那團體外的個體怎麼加入團體,並且獲得團體的接納以提升地位獲得資源呢?這是一個很有趣的議題,各位讀者,如果您是某一個團體的成員,在遇到有人想要加入你們的團體的時候,你會怎麼選擇呢?你會接納哪一種人進入你的所屬團體呢?外部個體要怎麼打開團體大門、獲得接納呢?

這把打開團體大門、獲得社會接納的神奇鑰匙就是「團體貢獻度」。也就是說:當團體成員們覺得:「讓這個人加入,對於我們的團體是有貢獻的!他不是進來搗蛋的!他願意服膺我們的團體規範的!」這就成為打開團體大門最有力的鑰匙!

此時,團體內成員會設計一些「入團門檻」來檢驗並且挑選團體外個體進入團體。常見的門檻類似:入學考試、國家考試、公司甄選面試;但是在自發性團體,這些選擇門檻表面上看起來非常簡單,但是卻隱藏著團體運作的魔性力量,那就是:對團體的忠誠。什麼是對團體的忠誠?一般說來就是對於核心成員(教主)的崇拜、對團體理念的無條件接受等。這些崇拜與接受,透過「儀式行為」增加神秘感以及達成困難性。就像在奧姆真理教,教徒們一開始要透過「立位禮拜」、「閉關修行」等艱苦的方式以獲得高階團體成員的認可。

當完成了這些被教主賦予的課題與任務後,團體成為會在盛大的典禮中被授予法號,並獲得表揚。這是一個完全令人無法抗拒的心理酬賞迴圈。團體成員會陷入一種集體的洗腦模式:接受團體理念、收到高階(教主)的任務暗示、學習達成任務的艱難方法、任務達成、獲得團體高階的光環以及資源、對團體更加忠誠!

前段所述的團體運作動力,普遍存在於所有的團體中。軍隊、學校、企業,這樣的心理酬賞迴圈成為塑造「團體成員一體感」的重要方法。但是奧姆真理教是如何踏上「恐怖組織」這樣一條不歸路呢?

這是所有團體在發展過程中一定會遇到的棘手問題:團體內醜聞。什麼叫做團體內醜聞?一般來說是指發生在團體內部、只有少數人知道的違法犯紀事件。這邊的違法犯紀,所指的並不是違反團體的內部成規,而是團體外的社會規範或是法律,也就是真正的違法(犯罪)事件。

這種違法犯罪事件,其實並不是團體成立的主要宗旨,以奧姆真理教來說,信徒修練死亡事件成為團體質變的開端。在整個教團剛成立的時候,心靈成長、瑜珈、身心探討與寄託是吸引當時日本青年爭相加入的重要因素。我們試想:如果一開始奧姆真理教就以「沙林毒氣殺人」、「暴力滅門」等做為招牌,那根本就不會有成功招到人的機會。但是一件意外的信徒修練死亡事件成為團體運作的分水嶺。

當教團內發生信徒修練死亡案件,在一般正常的程序一定是:送醫、報警、靜候司法單位釐清責任。然而這些看似程序卻隱含著「外界規範介入團體運作」的負面意義,尤其在團體正在開始擴張版圖、或是發展蒸蒸日上之時,發生這樣的突發事件,對於團體發展將是致命打擊。這時候,團體的存亡維繫在高階成員或是領導者的一念之間。可惜的是,奧姆真理教選擇了「隱蔽」這條道路,將信徒修練死亡事件視為是「團體內部的偶發不幸」。

這是一條看似成本相對較低,對於團體運作傷害較小的道路,透過團體內成員間的包庇,從死亡理由的編造(頗瓦)、焚燒屍體的儀式、場地、最後這樣的意外事件被賦予「團體內成員獨有的生命體驗與記憶」,透過這樣的生命體驗而更能接近教主或是團體內的真理,而這樣的事件處理流程,同樣是極私密的在團體內部進行,往往只有所謂的「高階成員」能夠參與。

當然團體高階也會利用這樣的機會,酬賞參與毀屍滅跡或是捏造說謊理由的團體成員,給予他們更高的地位名份或是資源權利。對於那些有可能會洩漏事件真相的成員,除了給予處罰的恐嚇外,更提供給他們為團體做出更激烈付出的「改過向善、表現忠誠」的機會,利用「棒子與紅蘿蔔」策略,提升團體成員的內聚力,打造出一個看似無堅不摧的、信仰堅定一致的神聖集團。

後記

其實不只是奧姆真理教,台灣亦在2013年時發生震撼社會的日月明教囚禁虐殺教徒高中生兒子的重大案件。總觀其教派運作以及質變的歷程,與奧姆真理教的暴走化有異曲同工之感。當團體因為偶發事件面臨團體發展的重大挑戰時,領導人是否有著守法遵法的規範理念,同時開誠布公的引入外部力量給予團體內部監督或是壓力,促使團體內部進行反省以及透明化的改造,才會讓團體不再是層層迷霧,而這迷霧中關著的卻是一頭蠢蠢欲動的心靈魔物!

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責任編輯:潘柏翰
核稿編輯:翁世航


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