林火旺《基本倫理學》:「倫理」與「道德」在定義上有何不同?

林火旺《基本倫理學》:「倫理」與「道德」在定義上有何不同?
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我們想讓你知道的是

本書不只介紹了西方兩千多年來主要的倫理思想,也藉由台灣的社會實例,具體呈現倫理學的哲學討論。認識這些不同的倫理主張,既能開拓我們的視野和深度,也能豐富我們生命的內容,並藉此重新回到人的本質,找回追尋幸福的基本方向。

文:林火旺

二、倫理學是什麼?

(一)「倫理」和「道德」的定義

根據《哲學百科全書》(The Encyclopedia of Philosophy)的說法,「ethics」這個詞通常有三種用法:(1)一種普遍的模式或生活方式;(2)一組行為規則或道德的(moral)法則;(3)對生活方式或行為規則的探討。

另一本哲學百科全書的解釋更為詳盡,認為「ethics」涉及四種意涵:(1)特定群體的價值和風俗體系,這可以稱為該群體的倫理;(2)倫理體系中的一個特定對象道德(morality),它涉及對、錯、罪惡感和羞愧等;(3)道德體系內的實際道德原則;(4)哲學的一個領域。

本書的內容主要都是最後一種意義的「ethics」,也就是把「倫理學」當成哲學研究的一個領域,以探討生活方式和行為規則為其內容。

「倫理」和「道德」這兩個詞的字源,分別來自希臘文的「ethos」和拉丁文的「mores」,指的都是風俗、習俗的意思,所以有時候哲學家在使用這兩個詞時,並沒有加以區分。因此倫理學的另一個代稱是道德哲學(moral philosophy),從字面的解釋就是用哲學的方法研究倫理和道德問題。但是從百科全書的解釋中可以看出,「倫理」和「道德」並不是同義詞,「道德」只是對行為和情感之規範性思考領域中的一個特殊部分,而這個完整的領域則是「倫理」的對象。

所以有些學者將「道德」定義為某些民族或文化的習俗、規定和實作(這是對實際存在之習俗的描述,所以是一種描述性的道德),對這種實際道德之哲學反省則稱為「道德哲學」,至於「倫理學」則包含「道德」和「道德哲學」的全部範圍。威廉士(Bernard Williams, 1929-2003)更明確將「道德」視為倫理的一種特殊發展,它只強調「義務」(obligation)這個倫理概念,而不重視其他的倫理概念,所以他認為「倫理」的範圍較廣,而「道德」則代表較窄的體系。因此倫理考量(ethical consideration)不只包括義務,也包括德行和行為的結果等。

儘管在英文的用法中「ethics」和「morality」有一些出入,但是中文的「道德」所包含的意義遠超過「義務」的考量。威廉士所謂誠實、正義、偷竊、謀殺等品格的倫理考量,在中文中也是道德的考量,因此本書在使用「倫理」和「道德」時並不特別加以區別。

(二)哲學如何思考問題?

根據蘇格拉底的說法,倫理問題是有關「一個人應該如何過活」的問題,因此倫理學所探討的問題和美好人生的追求息息相關。蘇格拉底和柏拉圖(Plato, 428-347 BC)都認為,人生需要透過哲學式的引導,才有可能幸福美滿。蘇格拉底也曾經說過:「一個不經反省的生活是不值得活的。」所以在進入倫理學的主題之前,有必要對哲學式的反省和思考作簡單的介紹。

一般人對哲學的印象是:哲學家常常把簡單的東西變得很複雜、把很清楚的東西變成不清楚。這個印象基本上是正確的,一般人認為「簡單」和「清楚」的東西,確實是哲學思考的對象。譬如:哲學家會懷疑你眼前看到的一張桌子是不是真的存在。根據我們的普通常識,幾乎沒有人會質疑這樣的問題,然而一張一般人都毫無疑問認定存在的桌子,為何它的存在會成為一個嚴肅的哲學問題?

其實哲學家不是不知道一般人的想法,也不是看不到這張桌子,哲學家關心的是:我們有什麼理由證明人的感官覺察到的東西確實存在?我們認定這張桌子存在的證據是什麼?唯一的證據似乎是我們知覺到它的存在,但是由於我們的感覺和知覺並不是百分之百可靠,如果一條繩子可能被我們看成蛇、筷子沒入水中的部分看起來是歪的、鐵軌的盡頭看起來會交叉,我們又如何可以證明現在看到桌子的這個知覺是可靠的?

譬如畫家在他的畫布上呈現出來的桌子,它的形狀絕對不是方形,而畫布上桌子的形狀才是我們真正看到的形狀,除非我們站在桌子的正上方,否則桌子呈現給我們的形狀都不是方形。也就是說,在實際生活中我們可能沒有真正看到過方形的東西,我們認為它是方形,完全是透過推論得來。畫家在畫布上畫的桌子形狀,才是真實地呈現我們所看到的形狀,我們並沒有真正看到方形的桌子。

這裡所涉及的問題在哲學上稱為真實(reality)表象(appearance)的問題,有些哲學家認為我們只能看到事物的表象,而無法真正掌握真實,因為所有事物呈現給我們的樣子,都受到我們感官的特殊結構的限制。譬如一粒紅色的蘋果,對青蛙而言可能是綠色的,因為青蛙的感官結構和我們不一樣,因此我們不能說蘋果是紅色的,只能說這粒蘋果呈現給人類的顏色是紅色的。

所謂「紅色的」是我們的感官對事物「加工」的結果,並不一定是事物的真正顏色。換句話說,人類和青蛙一樣,感覺和知覺都受限於特殊的生理結構,所以在某種程度上都是帶著「有色眼鏡」在感覺和知覺這個世界,因此透過我們知覺所認識的外在世界,是不是就是外在世界的實際面貌,永遠是一個無法確證的問題。

即使我們假設人類所知覺到的世界就是世界實際的樣子,譬如假設人類看到的蘋果顏色就是蘋果真實的顏色,如果進一步思考將會發現:兩個看到同一粒蘋果、也都同意蘋果是紅色的觀察者,實際上無法驗證他們看到的蘋果確實是同樣的顏色。儘管兩個人都說:「這粒蘋果是紅色的。」但是張三口中的紅色是否和李四的紅色一樣?

雖然他們都用「紅色」這個語詞描述蘋果的顏色,但是呈現在他們視網膜的蘋果顏色是否一樣則無法驗證。也許張三看到蘋果時,他的視網膜呈現的蘋果顏色是李四的橘色、王五的藍色,但是由於這樣的視覺我們稱為「紅色」,所以張三的紅色等於李四的橘色、王五的藍色,而張三、李四、王五永遠無法檢驗他們實際上是否看到相同的顏色。

從以上的討論可以發現一個事實:一般人所認定的普通常識還存有可以質疑的空間,研究哲學的態度就是不把任何主張視為理所當然,「打破沙鍋問到底」其實就是哲學研究的精神。但是哲學的質疑並不是無的放矢,也不是胡問一通,而是透過理性的思維、邏輯論證的方法探討問題。

因此哲學是一門極重視邏輯推理、理性批判的學問,如果用這種理性和批判性的方式處理宗教問題,就成為宗教哲學;處理科學就形成科學哲學,其他如歷史哲學、藝術哲學、法律哲學、政治哲學、語言哲學等,都是將哲學研究的精神和方法應用到不同領域的結果。因此哲學和任何學科都會發生關聯,因為任何學科都建立在一些基本假設之上,而從哲學探討的角度來看,這些基本假設仍然具有可被質疑的空間。

以科學哲學為例,一般認為科學是研究真理,而科學成果的實際應用成果也令人相信合乎科學就是「真的」(true),所以一般人對科學定理的可靠性和真實性幾乎不加懷疑。但是如果深入探討科學研究方法就會發現,科學研究所依賴的方法是歸納法(induction),而歸納法的特點是透過有限的經驗性觀察,尋找事物之間的因果關係及其一致性。然而這樣的方法無法保證推論的結果一定是真的,只能保證結論很可能真。這就是為何許多的科學結論在過去被認為是真的,而現在卻被推翻,過去認定的科學定理被新的定理取代的原因。

如果用科學哲學家波普(Karl Popper, 1902-1994)的說法,所謂科學定理其實只是到現在為止還沒有找到反例(counterexample)的臆測(conjectures)而已,所以科學定理只能被否證(falsify)而不能被肯認(confirm),也就是只能被證明為假,卻永遠無法證明為真。因此透過哲學的檢驗,可以使我們認知到科學研究本身的極限,避免科學萬能的迷思。

基於同樣的概念,道德哲學就是用哲學的方法研究道德問題。日常生活中我們有許多的道德要求,譬如:不應該說謊、應該遵守諾言、不應該任意傷害別人等;父母在教育子女時常常希望子女將來成為一個誠實、正直、善良的人,而不會期待子女將來長大成為一個殺人放火、打家劫舍的壞蛋。這些都是一般生活中常見的道德標準。

但是為何不應該說謊?為何要成為一個善良的人?雖然一般家庭的父母可能會對其道德教訓提出一些理由,然而他們所提供的理由通常不完整也不充分,而倫理學的研究就是要針對人類為何要存在道德要求,以及這些道德要求成立的理由何在,提出哲學性的思考。換句話說,日常生活中存在許多零散的道德教條和規則,倫理學的目的就是要探討這些教條和規則的合理性。

舉一個一般生活的例子來說明,譬如:張三在路上撿到一個錢包,裡面有現金一萬多元、信用卡和一些證件,他準備將它原封交給警察處理。在警局門口碰到好友李四,李四問明張三來意後產生以下的對話:

李四:「你撿到錢包的事有人看到或知道嗎?」

張三:「沒有。」

李四:「難道你不喜歡錢嗎?」

張三:「我當然喜歡錢,而且我現在手頭也不是很寬裕。」

李四:「那你為什麼不把現金據為己有,然後再將證件郵寄給物主,這樣不但神不知鬼不覺,而且已經算很有良心了!」

張三:「但是這樣做在道德上是錯誤的行為,我雖然愛錢,卻不應該把別人的錢據為己有,這是不誠實也是貪婪的作法。」

李四:「原來你是一位不貪心而且誠實的人。」

在日常生活中張三和李四的對話大概就此結束,因為一般道德中對行為者有許多道德要求,譬如:不應該說謊、不應該任意殺人、不應該虐待動物、應該遵守諾言等,而不應該將他人的錢財據為己有也在常識道德禁止之列,所以李四會以讚揚張三的為人作為結論。至於李四稱讚張三的行為,這顯示在沒有人知道的情形下,將錢據為己有是一般人很可能會從事的行為,因為一般人都會有強烈的貪念,而道德要求在這個情況下似乎與貪婪是對立的。由於張三克服貪念,恪守常識道德的規定是一件不容易做到的事,所以值得稱讚。

但是如果張三對常識道德為何有這樣的規定有些懷疑:為什麼這個社會的一般道德會要求人們不能貪婪、不能欺騙?為什麼自己明明缺錢用,在沒有任何人知道的情況下撿到的錢卻應該歸還?如果這筆錢正好可以拿來支付張三臥病在床的父親的醫藥費,否則父親將會不治而死,這時候可以不可以將錢挪為己用?事實上常識道德的規定不是絕對的,也會允許我們在特殊情境下可以說謊,甚至殺人,也就是說有時候違反日常道德要求反而是道德的行為,到底標準是什麼?

此外道德對人的行為顯然有所規定和約束,為什麼人們需要受到道德的約束?即使道德存在是不可避免的,又為什麼要做一個遵守道德的人?這些問題所要求的解答,顯然已經超出一般道德的範圍,因為它們所質疑的對象正是這些道德規範存在的理由,這些問題要求的是道德規則或道德本身的證成(justification),也就是道德合理性的問題。事實上回答這些問題就是倫理學的主要內容,這也是倫理學是哲學之一支的原因。

(三)倫理道德是規範性的

傳統上哲學研究可以分為四個主要的研究領域:形上學(metaphysics)、知識論(epistemology)、邏輯(logic)和倫理學,倫理學和其他領域最大的不同是其研究對象的性質是規範性的(normative),因為倫理道德涉及價值(value),有倫理學者認為這和只涉及事實(fact)的議題在性質上有很大的不同。

由於倫理道德關係到價值,所以倫理判斷對人的行為具有規定和約束的功能。倫理道德中最常使用的語言是:對的(right)、錯的(wrong)、好的(good)、壞的或惡的(bad or evil)、應該或不應該、義務或責任,這些語詞涉及對行為實踐的規範和要求,使用這些語詞的用意是要影響人的行為、命令或要求人們從事或禁止某些行為,因此倫理道德的判斷是規範性的。

在哲學體系中,有兩個領域以價值或價值判斷(value judgment)作為其研究的主題,一個是倫理學,另一個是美學。前者研究道德,而後者研究藝術,兩者都涉及價值問題。一般而言,價值判斷和事實判斷(factual judgment)最大的不同在於後者是一種描述性的(descriptive)判斷,所以不具有規範性。「今年的2月只有28天」、「去年的平均降雨量比前年少一成」、「砒霜含有劇毒」、「法國人口最多的城市是巴黎」、「台北市改制後的第二位民選市長是馬英九」、「高雄最出名的河是愛河」等,這些都是有關事實的判斷。

即使「太陽星系有20個行星」、「板橋市的人口只有10萬人」、「美國的地理位置在墨西哥的南方」、「台北市建國中學是一所女校」顯然是錯誤的判斷,但是它們仍然是有關事實的論斷。甚至於「多布人(Dobuan)將互不信任當成是一種美德」,雖然這個句子是有關某一個特殊社會的倫理道德,但仍然是一個描述性的判斷,它是對一個社會道德現狀的事實論斷。

換句話說,不論對事實正確或錯誤的描述,都是屬於事實判斷,事實判斷的主要目的是提供消息,並沒有對行為實踐作任何的要求。雖然了解和比較不同社會實際道德實踐的差異,可能有助於我們思考道德的本質,但是描述任何一個社會特定的道德實踐是什麼,都是純粹事實性的論斷,並不是倫理學研究的核心。

但是當我們從事道德判斷時,主要目的是透過對行為的評價,企圖對人類的行為構成一定的要求或限制。「張三在說謊」是一個事實判斷,它是論斷張三口中所說的和他心裡所認知的不一樣,但是「張三不應該說謊」或「張三說謊是錯的」則是道德判斷,因為它們是對張三不說實話這樣的行為作一個負面評價,藉以限制、禁止或譴責這類行為的實踐。所以道德判斷並不只是對實際發生行為的一個事實描述,而是對行為的實踐構成一種規定和要求,藉以鼓勵某些行為或禁止某些行為。

書籍介紹

本文摘錄自《基本倫理學(二版)》,三民出版

作者:林火旺

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「不經反省的生活是不值得活的」——蘇格拉底
倫理問題正是關於「一個人應該如何過活」的問題
倫理學的研究可以使人重新回到人的本質,找回追尋幸福的基本方向
對任何一個想過美好生活的人而言,「人應該如何過活?」是最重要且無法逃避的問題

倫理學在研究甚麼?

對於所有想過幸福美好生活的人而言,倫理學所探究的問題——「人應該如何生活」——無不重要。即使未曾研讀過倫理學與相關課程,倫理學概念也為人用於日常,融於生活。如人們平時所說的「應該」、「好」、「道德」、「責任」、「善良」等等用語概念,其實正是倫理學所關注、探究的對象。

本書特色

倫理學為道德倫理進行深刻的哲學分析反省,而本書《基本倫理學》為這些複雜的哲學討論提供了最佳的認識途徑。本書不只介紹了西方兩千多年來主要的倫理思想,也藉由台灣的社會實例,具體呈現倫理學的哲學討論。認識這些不同的倫理主張,既能開拓我們的視野和深度,也能豐富我們生命的內容,並藉此重新回到人的本質,找回追尋幸福的基本方向。

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Photo Credit: 三民出版

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責任編輯:翁世航
核稿編輯:丁肇九


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