《解鎖新「識」界》:「我是誰?」成為新時代的關鍵性問題,如同存在主義成為上世紀的時代精神一樣

《解鎖新「識」界》:「我是誰?」成為新時代的關鍵性問題,如同存在主義成為上世紀的時代精神一樣
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我們想讓你知道的是

因過去,我們的思維其實都是由現代民族國家、族群、社會文化等邊界下塑造而成。一旦這些邊界鬆綁後,就立刻要面對浩瀚的宇宙及個人內心深處的兩個極端。前者逼我們要在那麼大的世界中找到自己的位置,以便安身立命。後者讓我們誠實的面對潛意識的自己。兩者都很難解。

文:黃應貴

凡是這部分腦細胞較發達的人,對於宗教現象與問題都較敏感。這與既有的宗教知識是相符的,如漢人民間信仰中,八字較重者看不見鬼神,反之亦是。而乩童往往有家族遺傳等,都與認知科學的發現相符。但這樣的研究成果,只是用自然科學語言與方法證明已知的知識而已,並沒有因此讓我們對於宗教的本質或宗教與非宗教間的關係有任何新的理解。

由上面的陳述,我們大體可以知道,宗教的研究在上個世紀初以來至今都難以突破。之所以這樣,最重要的因素其實是從啟蒙運動以來,理性主義抬頭之後,主流社會就逐漸不再認為宗教是社會重要因素,而成為個人私領域的事。尤其在工業化下的現代化過程,理性主義達到最高點,使得世俗化已成了一般人的共識,認為人們面對任何困難,愈來愈會用科學知識與理性來面對,使用宗教的手段則被視為是迷信(Asad 2003, Cannell 2010)。

這種世俗化的趨勢,更導致愈來愈少人進行宗教研究,也愈難吸引第一流人才去研究宗教,這領域就更難有所突破。但另一方面,自從二次大戰結束以來,去教堂的人數確實銳減,但新興宗教卻層出不窮,像基督宗教的靈恩運動就是當時的普遍現象,其最大特色就是強調每個人都可以直接與神溝通,不需透過教會或神職人員。這種有明顯個人化傾向的新興宗教,正好挑戰了過去既有的世俗化觀念及依制度性宗教來理解宗教的限制。

不過,對於過去既有宗教現象及研究的最大挑戰,實來自新自由主義化所帶來的新宗教形式本身(黃應貴2015: 9-11)。我們知道新自由主義之所以能發展出當代的新面貌,網際網路的科技發明是它不可或缺的前提或條件。因只有在網際網路存在的條件下,資本主義企業才得以將生產過程分散至世界各地中最有利於實現利潤的地方,而不必像過去那樣集中於一地。然而,網際網路的普及化,卻對人類社會帶來極大影響。因過去人類社會中個人的自我認同,是在人與人之間密切的、面對面互動與回應過程中,發現或找到了自我。

這是C. H. Cooley (1964)及George Mead(1967)所說的「鏡我」(looking­glass self)理論。雖然,自我認同的建立或是榮格(Jung 1966, 1971)所強調的個性化(individuation),係指涉發展整全性的人格,以便與他人有所區別的心理分殊化過程。然而,在現代性之中的個人,仍必須憑藉民族國家、階級、核心家庭、族群團體等社會文化的制約或塑造才得以發展,這一點即使在存在主義達到高峰的1960年代亦然。但網際網路的發明及手機的流行,使人不再面對面互動,這等於無形中消除了我們建立自我認同的機會。因此,這個新時代出現之初,即埋下了一個嚴肅的課題:我是誰?

除了網際網路之外,交通與溝通工具的快速發展也是新自由主義得以發展的相關前提或條件。這些使得人、物、資金、資訊能快速流通,超越現代民族國家的限制,促成既有傳統社會組織沒落,人得從既有的社會組織或社會規範中解放出來,讓個體與自我發揮到極點,更使人得面對人原生的自我。然而,從當代腦神經科學的研究成果已知,一個人的生理構造至少是由六個以上的獨立神經系統所構成,每個系統自行運作雖共同構成一個單一體,卻不構成一個統一性的整體。缺少了社會文化的塑造與制約,人天生具有形成多重人格或自我認同的破碎的條件。這自然加重了「我是誰?」問題的嚴重性。

另一方面,更因新自由主義化的全球性發展的結果,使商品化及消費主義得以主宰當代人的日常生活,更使得人與商品或物的互動,成為當代人尋找自我認同主要且普遍的方式。這裡所說的物,還包括空間。但這種建構自我的方式,往往造成破碎的、多重的人觀與自我。更嚴重的是,多重的人觀與自我,時常彼此矛盾衝突,充滿痛苦。此一發展的結果經常是以暴力方式將內在的痛苦發洩出來,加諸外在世界,讓家與社會承受更多痛苦。因此,這時代的暴力將是人類歷史所未曾經歷的,而隨機殺人事件即是這類暴力的典型代表。

是以,新時代的發展使人不得不面對人性中的不同層面,包括人性中的黑暗面。「我是誰?」幾乎成為新時代的關鍵性問題,就如同存在主義在上世紀兩次世界大戰後成為當時的時代精神一樣(Barrett 1969)。但二者的成因不同,必須另尋解決之道:因這時代的存有問題,很難再透過個人內在的超越來解決,而是必須經由與人直接面對面互動中找到自己,這是Jackson (2005, 2009)所謂的「關係性存有」(relational being),是「互為主體性的」(intersubjective)。也在這樣的新時代條件下,我們若能跳出過去既有的制度性宗教觀念的窠臼與包袱,就可發現,當代有一股新形式的「宗教」正在浮現。

以大江健三郎著名的小說《燃燒的綠樹》(2001)來說明。在這本被喻為預言日本新興宗教之出現的小說中,我們看到「燃燒的綠樹」教派中既沒有神、欠缺神職人員編纂而成的教義福音書、更沒有正式化的儀式,而是一個強調個人修練的人群集結,這群人構成的組織一旦擴張就必然分裂。其次,由於該宗教群體與儀式活動充滿了傳統習俗、佛教、禪宗和基督教等不同宗教的要素,被主流社會譏諷為「諸教混雜」。新教派內種種特異的宗教現象與實踐,明顯有別過去既有的宗教觀念。事實上,這些特色不僅出現在日本當代不斷出現的各類新興宗教活動上,也出現在世界其他各地的新形式宗教活動上。

譬如,東埔社布農人(黃應貴2012c)之中,就出現居民同時參與真耶穌教、中央教派或漢人民間信仰的活動。參與者從不同的教派滿足個人不同的心理需求,如真耶穌教的禮拜發抖的方式,讓人易於感應到神與人同在的經驗,並能與祂直接溝通;中央教派的軍事化管理與紀律,修補了參與者對當代缺乏秩序的厭惡;而漢人的進香或建醮等活動,則能提供觀光旅遊的經驗和樂趣,並拓廣視野。

不過, 對既有制度化宗教最具有挑戰性的(黃應貴2015:15),是東埔社的年輕布農人在安息日不上教會參加禮拜,而是在家中與三五好友聚會小酌,同聚朋友之間相互傾吐一星期以來的挫折,相互安慰而能得到救贖,第二天重新開始。這些人認為,信仰是他們與上帝之間的事,與教會無關,同時將朋友聚會視為禮拜。另一個情況是,當人們心理感到挫折時,總喜歡前往自己最懷念的地方走一走,可以得到救贖,有如重生。事實上,我們在許多文學作品中可以看到類似例子。

例如,村上春樹在《挪威的森林》(2003)一書中,男主角就讀大學時再度遇見高中學長的女友,才發現她在這學長自殺後,一直無法走出陰影。於是,他總在假日時,陪著學長的女友在東京街頭漫無目的的走著,「並沒有任何要到什麼地方去的目的,只要走就好了。簡直像在治療靈魂的宗教儀式一樣,我們專心地走著」。同樣地,吉本芭娜娜在《廚房》(1999)一書中,女主角在唯一親人過世後,因孤單寂寞而幾乎走上自殺之途,最後是透過在廚房為好友烹煮食物,在重建人際關係之際而得到救贖。在小說中,廚房煮東西簡直成了女主角個人特有的救贖儀式。

最有趣的例子是(黃應貴2015: 16),日本年輕的社會學家濱野智史在2012年出版了《前田敦子はキリストを超えた:〈宗教〉としてのAKB48》(《前田敦子超越了基督: 作為宗教的AKB48》),引起日本社會與學界激烈討論,毀譽參半。濱野智史將當紅日本女子偶像團體AKB48,當成日本宅男的基督再生。除了舉辦固定的粉絲握手會,AKB48的粉絲為了支持自己喜歡的成員,可以在每年的排名總選舉中得到高聲望,就必須購買該團體的產品來獲得選舉券。這項活動持續在粉絲與被支持的偶像間,形成持續的互動,更讓粉絲有了繼續活下去的意願。在這組關係中,純情少女組合變成了遠處教堂屋頂上的十字架,粉絲則是默默跟隨基督而行的信徒。

在濱野看來,對於粉絲多半為無法自立的宅男而言,這是個上帝已死、奇蹟不再、不再接受神一樣的超越者存在的時代,若他們無法找出生命的意義,將難以繼續生存於此世。而AKB48給了他們夢想,即便那只是幻想。在這個看似沒有盡頭的日常生活中,AKB48確實帶給了他們剎那間的存在,就如同過去宗教給人的寄託與救贖儘管這個偶像團體的商業運作模式是在體現新自由主義的邏輯。而這邏輯最近有進一步的發揮:將每一位AKB48成員化身為股票,由股票的漲跌來呈現各個成員的人氣。

換言之,在新自由主義的政經條件下,既有社會組織沒落而導致人的孤獨寂寞,卻又使個體與自我發揮到極點。在這些情況下,人的自我認同已無法再依賴人與人的互動所產生的鏡中自我而得以建立,反而是在消費主義的趨勢下,人與物(包括空間)的互動成了建構自我的主要方式,雖然由此所建立的人觀往往是破碎的、多重的。就此而言,「我是誰?」這個存有問題依然無解。對於AKB48的粉絲而言,少女偶像團體提供了與他人進行人際互動的機會,以及繼續生存下去的意願。對他們而言,心中的少女偶像與耶穌基督並無二致,愛慕偶像就是他們的宗教(黃應貴2015: 16-17)。

事實上,這章內容其實是與年輕讀者息息相關。筆者舉兩個例子,大家就會進一步明白。筆者25年來一直在台大人類學系教書,10年前筆者就發現現在的研究生,不僅碩士論文往往寫了四、五年都還沒有畢業,更嚴重的是其中一堆人有憂鬱症。無法完成的主要原因為不知未來要作什麼?這是筆者過去當學生時不曾有的現象。再者,筆者來清華後,就發現台大、清華、交大最活躍的學生社團是宗教性社團,特別是紫衣人與妙天有關的社團。雖然大半的同學可能都不是上述兩類的人,但你是否也在進行一種新形式的自我宗教,來解決「我是誰?」的問題呢!就如交大妙法無邊雷射蓮花宗教主一樣!

那麼在當代宗教的未來在何處?我們又如何看待宗教?筆者認為中村文則2016年出版的《教團X》一書,值得我們參考。小說提及的新興宗教,教主自稱是業餘思想家,這宗教團體沒有正式的名稱,也沒有申請為宗教法人,更未公開招收信徒。他們沒有崇拜的神明,集會目的只是在思考「神是否存在?」所以調查單位稱之為教團X。教主用現代科學知識,如動物腦細胞的演變、宇宙的誕生、物質最小單位與不滅定律等,來重新解釋所有世界性宗教經典與人的生死等,簡直就是在回顧我們過去學過的基本科學知識,用來解釋當代的現象。

但另一方面,他的部分幹部因無法由這樣的思考過程完全解決其宗教問題,乃分出另創一新教,主要為滿足每個人內心深處性的不滿足問題,而允許成員與任何其他成員有性行為。這兩個教團事實上如作者在最後的後記所說,是在整體探討世界與人類,以及每個人心理的至深深處。從浩瀚之海的宇宙世界到個人內心深處的兩個極端,正反映當代人煩惱的來源。因過去,我們的思維其實都是由現代民族國家、族群、社會文化等邊界下塑造而成。一旦這些邊界鬆綁後,就立刻要面對浩瀚的宇宙及個人內心深處的兩個極端。前者逼我們要在那麼大的世界中找到自己的位置,以便安身立命。後者讓我們誠實的面對潛意識的自己。兩者都很難解。怎麼辦?因無解,所以需要宗教,只是,這早已不是過去的宗教了。

然而,問題並沒有就這樣解決,我們還是沒有面對有宗教神祕經驗的信仰者之挑戰。回到《日常生活中的當代宗教》的導論(黃應貴2015)中提出重建關係性存有(relational being)來作為面對新時代「我是誰」問題的解決方式,忽略了另一個可能性,就是透過人與超自然或宗教的關係來解決。筆者在這本書會忽略這方面的可能性,主要原因是筆者自己仍在理性主義的經驗論科學觀思維中,直到《主體、心靈、與自我的重構》(黃應貴主編2020)一書才克服,所以讀者可以將這本書視為《日常生活中的當代宗教》的續集。首先,我們由呂玫鍰(2020)的論文〈天命難違?從靈乩到童乩的跨界經驗與自我探索〉來進一步了解(黃應貴2021l: 235-290)。

呂玫鍰論文提到的慧命師姊,不僅有陽明交大醫學所的碩士學位與高薪工作,更有著長期醫學訓練及身心修練所培養的多重又清楚的思維。當她被神選定為乩童時,當然有所遲疑,尤其一般乩童是男性,她一定會面對更多的挑戰。但她接受後說「我們每個人的第八識(阿賴耶識)像倉庫一樣,含藏各種業識種子(現在與過去的經驗、判斷、妄想、分別、執著等),第七識(末那識,也叫做我愛執識)會去擷取這些種子,產生我們當下的身、口、意。所以『無我執、無我、放空』也就是盡量減少自己的第七識意識去擷取自己的種子,那麼就比較能接受王爺的訊息。

『辦事』的當中所說的話,就像『不假思索』的感覺,很瞬間的從口中說出,但是我的現況是『辦事的當下是清楚明白的』,所以我推論:辦事的當下,我的一至七意識是存在的,只是減少作用而讓高靈的訊息進入,透過我的前六識表達。『我執』、『我』,這些都(是)阿賴耶識的種子起現行。」(呂玫鍰2020: 268)實際上已涉及佛教區辨不同層次的意識之問題。

即使佛教宗派眾多,大多數宗派都會同意前五識(眼耳鼻舌身)是感官識,第六識以上屬於意識。感官識要經過意識(也就是第六識)的過程,形成思維感覺認知乃至自我認同的一切思維活動。佛教教義強調人人都具有佛性,人人均可以成佛而達到最高境界,但這過程必須經過修練,就如慧命師姊所強調及實踐的。而河合隼雄(2013)有關日本明惠法師夢的記錄之分析研究,指出「自我始終保有朝向更高次元去統合演變的可能性。因此,我們觀察自己的夢,將夢與我們的自我對照,以了解夢諭示性部分的意義,進而改變自己的生活方式與態度;這樣做將使我們的存在朝向更高層次的統合成長與轉變」(河合隼雄2013: 31)。

而明惠法師一生的禪修過程,讓他不斷往更高的境界昇華,由華嚴思想所說的事法界、理法界,進入理事無礙法界,乃至於事事無礙法界,不僅說明人意識的次元,並說明「人類的意識具有某種階層式的結構」(ibid.: 33),更直接影響日本人的日常倫理。而明惠不僅記夢,也自我解夢,從中發現內在心靈的追尋與生存意義,與榮格所說的自性化與自我實現,儘管基本思維、預設及最後境界非常不同,但在追求更高層次的整全性自我上有相近之處。這需要強大的理性力量外,更必須超越理性,勇敢地面對非理性的世界。換言之,在佛教的影響下,華人民間信仰在當代也已充滿著面對不可知世界與自我的探索,以達到更高、更深、更廣的理解與超越。

筆者能夠進入這種理解是與筆者的生命經驗有關(黃應貴2020a: 53-55)。筆者在導論已提到2018年7月底,在台大醫院接受心臟二尖瓣整形及冠狀動脈結紮手術過程,因併發嚴重的心律不整而須電擊急救,第二次電擊時,讓筆者進入另一個時空的經歷。對於受過現代性知識洗禮的人,很容易以筆者在做夢來解釋,但對筆者而言,那是再真實不過的經驗,就如日常所處的真實世界一般。

經過一個月在醫院的治療,出院回家休養。由於電擊的緣故,雖然電腦斷層判定沒有傷害到腦子,但很多事都不復記憶。回到家後,開始重新學習如何生活(包括走路等肢體動作),並重新回憶起從小到大的成長經歷、省思當時的反應與作為。這時的回憶與省思,等於是重新定位或解釋過去的生命經驗,使自己漸漸有了不同於過去的視野與格局。故對筆者而言,這不只是重生,而是如河合隼雄(2004)所說的昇華。至少,現在的筆者,已經不會像手術前一樣,視宗教的神祕經驗為不能理解也不可處理的課題,而是從已知知識來面對未知領域,將其合併看待,以尋求一個更高、更廣、更深的視野與格局來理解。此種逐漸累積的過程,讓自己不斷地達到更高的自性化境地,也不斷地重新認識自己。

這篇導論(黃應貴 2020a),便是往這個方向邁進的一個努力。而結論便是「人與超自然的互動,由於直接挑戰了既有的現代性知識,而不易被認識,也不易深入了解。這條路徑,不再承認現實的意識是人存在的唯一意識世界,更不將世界具體固定化於限定的空間,反而強調人可依其個人生命經驗的領悟或修行,達到更高、更廣、更深的視野與格局,使當代狹隘的主體化問題轉換為達到更高整全性自我追求的境界,包含認識世界的方式與面對未知知識的昇華」(ibid.: 57)。

因此,對於當代宗教研究的未來,筆者認為並非要證明宗教經驗的真假,而是要超越現代性知識中理性或科學相對於宗教經驗或非理性對立的基本假設。這種本體論的挑戰,比起其他本體論的轉向更易跳脫現代性知識背後思維的限制,也可以讓生命達到更高整全性自我的境界,更可讓我們對英格德的生命線理論有不同的理解與解釋。至少,筆者認為現在的我是筆者過去生命經驗中各種力量,包括能動性(agencing)、社會文化的各種結構性力量的塑造與個人的創新、以及各種自然力量經年累月疊累的影響而成,它不再是英格德理論中像in­ between的點一樣,只強調「不先有人存在的預設」,而是點有大小及線有結點而呈現生命存在的不同形式,雖然它一樣是非固定而開放的。

書籍介紹

本文摘錄自《解鎖新「識」界:一個社會科學家的生活探索、建構及解決「我」與「知識」的問題》,三民出版

作者:黃應貴

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所有的知識都只是時代的產物,並非永恆不變的
本書帶你理解新時代的知識轉變及對你我的影響,
新知識來臨,你是否已準備好面對挑戰了呢?

什麼是當代新知識?它是怎麼發現、怎麼建構的?
每個人所具備的知識都受到當代時空環境的影響,並且由於人生經歷不同,每個人對於同樣的知識也會有不同理解,並進一步創造或發現可以面對時代問題的新知識。

再現對當代的想像?東埔社布農族獨創排球新規則告訴你!
在東埔社人創造的排球新規則中,第一局發球方同時發兩個球,只有兩個球都贏時才算得分,雙方各贏一球不算得分。第二局雙方各發一球,同樣是兩球都贏時才算得分,否則不算得分。這兩局都贏就算贏,只有平手戰到第三局時,才恢復平常大家所熟悉的規則來決勝負。

新規則的創造是用來再現他們對於當代的想像。他們常說,以前只要努力工作就能成功,就如同過去打排球只打一個球,只要專心打這個球便可。但當代則完全不同,一個人必須同時注意許多事情而無法專心,就像同時玩兩個排球一樣。

在文學作品、日劇啟發下,試圖找尋有效再現當代的觀念與解釋方式

  • 大江健三郎在《燃燒的綠樹》中,描繪既沒有教義、又沒有儀式、只有個人的修煉及諸教合一、以及一旦擴大就沒落等當代新興宗教的新現象,讓人重新思考如何有效處理當代的「宗教」問題。
  • 村上龍的《希望之國》中,日本國中生在北海道創立「國中之國」,使人意識到民族國家已經過時、不再是理所當然的存在,因它是會破產的。
  • 日劇「電車男」反映了網路不僅是新自由主義化的前提,更提示我們當代的人群結合方式早已超越了過去社會科學所強調的血緣、地緣,乃至於志願性團體等原則。
  • 「我們的教科書」中被霸凌的國中女生,創造出過去的我、當下的我、未來的我三個自我,來解決被同學視為不存在的透明人而導致自殺的問題,呈現當代多重自我的普遍化趨勢。

本書中,作者嘗試以自身生命經驗的體悟為基礎、以種種日常為啟發,提示我們現在與過去如何的不同,期盼人們也能從生活中體會新時代的痕跡。先感知才能有突破,才能思考如何創造「新知識」來面對新時代的挑戰,以及解答未來我們將何去何從?本書試圖提供您一個探索及思考的方向。

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Photo Credit: 三民出版

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責任編輯:潘柏翰
核稿編輯:翁世航