陳鼓應《老子導讀及譯註》導讀：「道」這個象形文字具有特殊意涵，象徵著人從四肢落地的動物群中抬起頭來

二、事物對立面的相互轉化。老子認識到事物的對立面不是一成不變的，它們經常相互轉化。他說正常能轉化為反常，善良能轉化為妖孽（五十八章「正復為奇，善復為妖」）；又說委曲反能全，屈枉反能伸直，低下反能充滿，敝舊反能更新，少取反能多得，貪多反而迷惑（二十二章「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」）。用這道理來看人生和社會，恰恰栩栩如生地呈現出如此情景。

三、事物相反而皆相成。老子說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（五十八章）表明對立面雙方的聯繫性。老子系統地揭示出事物的存在是相互依存的，而不是孤立的。如有無、美醜、動靜、陰陽、損益、剛柔、強弱、正反等等，都是對反而立又相互蘊涵。老子說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」（四十二章）在老子相反相成的辯證思想中，「陰陽沖和」和「有無相生」是兩個最具代表性的命題。

逆向思維是老子辯證法中另一個特殊的思想方式。老子說「正言若反」，這是說合於真理的話卻與俗情相反。《老子》整本書所表達的都切合於道的正言，但乍聽時好像在說反面的話。

（三）為無為

「無為」的概念是老子逆向思維的一個範例。在《老子》書中，「無為」這個特殊用詞幾乎都是針對統治者而發的。老子期望掌握權勢的在位者不妄為、「弗獨為」（《鶡冠子．道端》，要「以百姓心為心」（四十九章）。其後莊子學派更將老子告誡統治者勿專權、毋濫權的「無為」理念，延伸為放任思想和不干涉主義。

老子說「無為」，又提出「為無為」（三章）。像「為無為」這類正反結合的語詞所蘊含的深意，屢見於《老》書，如謂：「生而不有，為而不恃，長而不宰。」（十章、五十一章）英國的羅素（Bertrand Russell）就很欣賞老子這些話，認為人類有兩種意志：創造的意志和佔有的意志，老子便是要人發揮創造的動力而收斂佔有的衝動，「生而不有，為而不恃」正是這層意思。老子還說「為而不爭」（八十一章），也與「為無為」同義，要治理階層以服務大眾（「為人」「與人」）為志，而不與民爭權奪利。

（四）道法自然

人們一提起老子，就會想到他自然無為的主張。簡言之，這主張就是聽任事物自然發展。「自然」是老子的核心觀念，乃是「自己如此」的意思，不是指具體存在的自然界（天地），而是形容「自己如此」的一種情狀。《老子》二十五章有這樣一段重要的話：

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

這裡的引文分兩段來討論，前段是在提升人的地位，後段則在申說「道法自然」的意涵。老子把人列為「四大」之一，如此突出人在宇宙中的地位，這在古代思想史上是首次出現。

老子說：「死而不亡者壽。」（三十三章）這當指人的思想生命與精神生命之傳承延續而言。老子將人的地位如此高揚，為歷代道家所承繼，莊子對生命境界尤多發揮。老子在提升人的地位之後，接著講人之所以為貴，在於他能法天地之道，使他成為一個不斷把外界存在的特性內化為自己本質的過程。

人能成為四大之一，在於他能不斷地充實自己、拓展自己，他能從外在環境中吸取經驗知識以內化為自己的智慧。老子謂人法天地，便是意指人效法天地之清寧，效法天地之高遠厚重，進而效法道的自然性。

道的一個重要特性便是自然性。所謂「道法自然」，正是河上公注所說的「道性自然」，即謂「道」以它自己的狀態為依據，而道性自然即是彰顯道的自發性、自為性。所謂人法道的自然性，實即發揮人內在本有的自主性、自由性。

道性自然以及人從道那裡獲得自身的自然性，這學說有它特殊的意義：道也者，自由國度。人法其自性，則人處於自由自在的精神樂園。

（五）柔弱勝剛強

《呂氏春秋》論及諸子學說特點時，強調「老聃貴柔」（《不二》）。「柔弱」是「無為」的一種表述。老子之所以宣導柔弱的作用，是鑒於人類行為自是、自專而失之剛暴，權勢階層尤然。

老子生當亂世，他一方面從人性的正面處去提升人的精神層次，另方面從人性的負面處去洞察社會動亂的根源。人類所以勝出別的動物，在於他能從學習中累積經驗以改善自身，並協合同群改造環境。但人類也比其他動物更為狡詐，更多心機；別種動物不知設計同類、不會陷害同類，更沒有本事發明器械去獵殺異類。

尼采（Friedrich Nietzsche）說：「人類是病得很深的一種動物。」一旦主政者權力運用不當，就會發動侵略戰爭而導致大規模殺戮。這正是老子「無為」學說諄諄告誡主政者不可攬權、濫權的用心；也正是老子諄諄告示主政者要「不爭」、「柔弱」、處下、謙虛為懷的用意。

老子喜歡用水來比喻理想的統治者表現出柔弱不爭及處下的美德：

「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」（八章）
「大邦者下流，……大者宜為下。」（六十一章）
「江海所以能為百谷王者，以其善下之。」（六十六章）

這些話雖然出自老子對他所處那個時代的感發，但更像是說給歷代那些「權力傲慢」的霸主聽的。

老子對窮兵黷武者不斷發出警告：「天兵者，不祥之器，……夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。」（三十一章）「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」（七十六章）老子的貴柔之道，無論用在治身或治國，都有益人群。老子所說的「柔弱」，並不是軟弱不舉，而是含有柔韌堅忍的意味，不失為東方智慧所發出的人間天籟之音。

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