佛洛姆《人類破壞性的剖析》導讀：我們如何理解「過度的」攻擊性？尋思人類的破壞性從何而來

文：紀金慶（政治大學哲學博士，台灣師範大學通識中心助理教授）

【導讀】尋思人類的破壞性從何而來

人間為什麼會有戰爭？以及，為什麼越是現代的文明，戰爭的暴力層級就越是殘酷？

我想，我們都曾經問過自己這樣的問題。不過，很快的，我們的問題就被自己的直覺所給出的答案搪塞了。

對我們而言，問題的答案是那麼的簡單。人間為什麼會有戰爭？那是因為人類終究是動物，我們身上的獸性就是這個問題的答案。第二個問題對我們而言就更容易回答，為什麼現代戰爭的暴力程度可以這麼殘酷，這當然是因為現代科技的發展已經使得現代戰爭中能動用的武力規模今非昔比。

然而，佛洛姆在《人類破壞性的剖析》中反駁上述的常識意見。

佛洛姆提醒我們，上述的常識意見容易導致一種卸責，這是因為這種流行見解合理化了不必要的暴力發生。為什麼這麼說呢？這是因為既然攻擊性乃是源於我們身上莫名的動物性衝動，那麼我們對於它的出現也就沒有責任，並且將它所造成的一切恐怖後果歸結給不可測的宿命。

為此，佛洛姆舉證：野生的靈長類很少有攻擊性，可是被關在動物園裡的靈長類卻可能表現出「過度的」攻擊性。這裡的關鍵詞不是攻擊性，而是「過度的」攻擊性。

可見，攻擊性不完全源於天生，有些成因可能源自人為環境，尤其是攻擊性裡頭「過度」的成分。

我們如何理解「過度的」攻擊性。

佛洛姆分析：出於生存需要，或獵殺、或防禦而來的攻擊性是可理解的，但是純粹為傷害而傷害的攻擊則是另一回事，為傷害而傷害的破壞性有時甚至可以純粹以摧毀生命為樂。佛洛姆認為，理解這種完全不合理的攻擊性，才是問題的關鍵所在。他並且指出：在所有動物之中，人類是唯一可以毫無理由的殘殺和虐殺同類的生物，並且在過程中取得快感。

為什麼事情會是這樣？

佛洛姆找到的切入點是區分「本能」和「性格」，相對於本能，性格是人的第二本性，是人類沒有得到完全發展的本能之替代物。

如果說本能是純粹自然的範疇，那麼性格則屬於文化性、社會性的範疇。為了適應自然環境，生物有了本能，為了適應社會環境，人類發展出性格。一個社會為了發展會特別鼓勵某些價值理念，而與此同時，也由於現實條件的種種缺憾會讓生活在社會之中的某些人難以滿足理想，性格就是在這種充滿張力的條件下逐漸形成，並且帶有某種理想而不現實的激情。

性格裡的激情力量完全不亞於本能，甚至由於我們就生活在社會環境之中，環境條件甚至會催化性格裡的激情作用。

正面看待的話，我們得以自豪人類真的是萬物之靈，因為人無法像動物那樣只求適應環境，人更是無法像死物那樣的一成不變，這些都說明人有超越現實處境的某種生命維度。

然而從批判的角度看，這也意味著某種危機，這是因為一個社會如果不能保障人得以在高層次的水平上釋放這份神聖的激情，那麼這個高維度的力量就可能轉為破壞現實的力量。

比方說，佛洛姆透過研究指出：虐待狂較容易出現在受挫折的個人與社會階級，他在本書中所舉的例證，是古羅馬時代為補償下層階級普遍的無力感，競技場裡的暴力往往成為釋放激情的公共空間；而在德國納粹時期，希特勒的狂熱支持者往往出於中下階級。

人本有感動他人、回應他人的本能，我們本應擁有也必須去滿足這樣的人性。可是佛洛姆分析，當一個人無能令人感動、也無能回應他人時，暴力就可能成為補償的出口。這是因為如果一個人既無法愛人、也無能被愛，那麼為了補償這種無能，他就渴望以控制別人的方式來變相滿足原先的需求。

令人悲觀，也讓人不得不嚴肅以對的是，佛洛姆認為我們所處的現代社會正在製造大量無能感動、無能回應他人的個體。

說到這裡，我們就必須理解我們眼前這個現代世界的基本運作原理。

現代世界成立的第一個條件源於四百年前的科學革命。經由科學革命性的進展，人類有史以來第一次從受制於自然轉變為操控自然，我們得以藉由科學理性的力量讓風成為風力、火變火力、水位的高低位能差轉換為供我們使用的水力，甚至到了最後，原子的融合與分裂都為我們提供動能。科學知識體系讓眼前的自然的每一寸肌理為我們效勞，自然，在科學的計算中，成了自然資源。

科學模式的巨大成功帶來了新時代思維，人們開始意識到量化與系統化的威力。很快的，在兩個世紀前的工業革命中，這種新時代思維掌控的對象從自然轉移到人類自己。

當計算性的思維轉向人類自身時，人類社會的組織能力也得到了空前的進展。工業革命一開始發展的起點是工廠，而後逐漸擴張至企業、國家官僚體系以及教育單位，一轉眼，人類社會組織成了一個由各種子系統組成的龐大計算體，忙碌的計算投入的人力、資本、時間以及成效。

這正是一個世紀前社會學家韋伯（Max Weber）所描述的工具理性社會。在這裡，韋伯之所以稱呼現代理性是一種技術理性或工具理性，是因為在此之前的人類文化裡，理性概念過往都以思辨意義問題和價值問題為目的，即便在思維過程中不免佐以計算或技術性考量，但最終的目的性依然是瞄準在意義問題或價值問題。

然而，到了現代世界，理性原先的目的性被擱置了，就如同我們生活在現代社會裡，每個人都會或多或少地意識到，價值問題、意義問題是一種不太「科學」的「哲學」問題那樣，這是人類第一次將原先做為手段工具的計算性直接上升至目的性的時刻。我們現在所身處的現代社會，其本質正是這樣一個為計算而計算的瘋狂世界，而人類，也首次被以人力資源命名。