離地不一定是學者的錯——當代哲學家談人工智能

著名當代哲學家及語言學家喬姆斯基（Noam Chomsky）在《New York Times》撰文^[註]談到人工智能及不上人類之處：停留在前人類或非人類階段的認知。其最大缺陷在於缺乏任何智慧（intelligence）最關鍵的能力，「不僅要說出情況是什麼、過去是什麼以及將要發生什麼——這只是描述（description）和預測（prediction）——而且還要說出什麼不是這種情況以及什麼可能事實並非如此。這些是解釋的成分，是真正智慧的標誌。」

但像我這樣的凡夫俗子，尋求解釋，很可能不是為了追尋哲學家眼中的truth（真相），而是要在紛亂而充滿不確定性的世界中求安心。

古往今來，為何有那麼多人求神拜佛和占卜，或找相士問前程，以至今天科學昌明，這現象只見增加不見減少？另外，又是甚麼因素令網絡時代助長以KOL為首的輿論文化現象，而沒有帶起思辯嚴謹兼經得住琢磨的公民社會風氣呢？

我相信，很多人渴求的是一套容易掌握、再發揮和再生產的理解／解讀世界方式（ChatGPT特別滿足到大眾這種心理需要，而且隨著其進化，將使人更義無反顧擁抱它）。即使它有明顯錯漏，但不打緊，發現了大話便用另一個大話去蓋過它吧，這就可以蒙混過去，並令自己繼續心安理得（正如市場原教旨永遠可推說，之所以出現與其教條不相符的反例，正說明市場仍受著一定制肘，要徹底解決問題，得進一步去規管化）。

再者，網絡更替快速，壯大金魚記憶，以往說過甚麼還追究來作甚？與其花腦筋深入了解問題，不如貪求爽／快。真正的智慧對一般人要求太高，這樣的counterfactual，喬姆斯基不知有否認真思考過。如果沒有，很可能是因為他平常接觸的人都非我這些販夫走卒，都是精於從既有解釋中找出錯漏去糾正的聰明人，懂得理性地考量各種可能性，區分一套理論的可能與不可能吧。

社交媒體大為普及，造成去中心化或碎片化現象，過去欠話語權的大眾，獲得原本只有大眾傳播媒介才擁有的發聲機會及高效溝通平台。當中有一些善用人性弱點的人，在分割成不同範疇及層級的輿論市場中找到自己所需的受眾，群雌／雄並起，各佔山頭，不同matching造就千色千樣的KOL，她／他們之間又互相爭奪，成王敗寇如輪轉。

在碎片化時代來臨前，社會議題話語權集中在少數傳媒手上，而他們會借助一批專家學者去解釋推陳出新的社會現象。雙方慢慢形成合作伙伴的關係。這班專家學者頭上有光環，就算有人（這些人部分可能有成為KOL的潛質，但無法冒出頭）不同意，亦因不受傳媒青睞而只能成為無聲大眾一分子。

少數肯拋頭露面的專家學者，他們的論述一方面影響著（洗腦的弱版本意思）部分大眾，一方面亦被再生產，被人找現實中例子去合理化、神話化其解釋力（授人以漁勝過授人以魚的獅子山精神便是好例子）。精英描繪的主流論述（例如人是自利及理性，又或香港人是靈活變通，且是香港成功之道），慢慢便被吸納，並廣泛用於理解所屬時代的社會／普遍人的特性，成為不少人自己理解自己的方式，這又進一步產生自證預言式的作用，使專家學者的講法，借槓桿原理，滾雪球般，變成好像很有標誌性、與現實高度吻合的truth。

碎片化時代的來臨，推翻（或至少使其大大失效）了這種（相對）靜態的理解世界思維及方式，潘朵拉盒子已經打開，專家學者的話語權被大量攤分（但累積多時的老本仍在，輿論市場上仍佔優）的同時，要用精簡而看似有力的方式涵蓋、扼要論述社會／時代／普遍人的共通點，已非常困難（正如TVB亦無法再做大台一樣），頂層精英（如喬姆斯基）眼中的「人」——有驗證精神的理性人——只適用於特定階層之中，無法藉次級精英（如傳媒高層）傳播開去，亦很容易受凡夫俗子質疑或邊緣化。客觀現實上，無法產生有力的槓桿效應，亦令其與描述的具體現象產生了距離，即所謂的離地。但這未必是這些精英的「錯」，是世界變得動態，使其論述和現實存在以前不會有的疏離感。

文章獲授權轉載，內文與題目由編輯稍作修改，原文可見於此。

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責任編輯：Alex
核稿編輯：Alvin