《疼痛大解密》：世界各大宗教都有個特性──在達到目標的過程中，痛都會是一部分

這項古老知識敏銳地告訴我們，疼痛不光只存在於感覺層面，也有情緒與認知的層面。我們無法控制周圍的環境，但可以學習掌控自己對周遭的反應。這種思維深深影響許多治療與管理持續性疼痛的「現代」作法：正念、認知行為療法、接納與承諾治療、催眠療法都是例子。對多數有持續性疼痛的人來說，接納當然不是一種治療，卻是必須踏出的第一步。接納疼痛，不與之對抗，就能更禁得起疼痛。這話聽起來似乎弔詭，但如果思考疼痛究竟是什麼，就會發現這說法合情合理：疼痛系統是我們的一部分，會盡力保護我們。

除了接受當下的現實之外，許多宗教也把希望寄託在未來。伊巴爾醫師告訴我，穆斯林透過承受世上的痛苦，就能更接近阿拉，進而在未來的另一個生命中紓解。而會提到「業」的印度教、佛教等宗教中，疼痛會讓信徒行善，過著有道德的人生，如此來世就能減少痛苦。

對於基督教來說，痛苦的重要性不言而喻。的確，基督教的重要符號是對身體施加酷刑的工具，而這符號構成了大教堂的形式，會出現在國旗上，甚至裝飾著灑了香料的小圓麵包。羅馬十字架的設計，是為了以最大的疼痛、苦難與羞辱來殺人。基督教徒相信，耶穌（完全的神，也是完全的人）遭到虐待，死在十字架上，祂代替人類承受上帝的正當要求，為人類的錯誤行為付出代價——那是我們應得的懲罰。

基督教徒感到慰藉的是，雖然自己此生經歷苦痛，但神理解與同理這些苦痛，因為祂自己讓釘子刺穿手腳。早期基督教徒多半經歷過迫害與酷刑，然而耶穌使徒彼得曾告訴他們，當他們經歷身體痛苦時，是「與基督一同受苦」。除了在當下獲得慰藉之外，基督徒也相信，耶穌的死亡與之後的重生，終究會擊敗死亡與痛苦。他們對於未來抱持著某種希望，這在聖經的最後幾句話中可看出：「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」

提姆．凱勒（Tim Keller）是基督教神學家與作家，也是紐約市救贖主長老教會的牧師。我問，基督教能為身處疼痛的人帶來什麼。「基督教能為身處痛苦的人提供許多獨一無二的資源。第一，在主要宗教或世界觀中，唯有基督教的基礎是理解到神親自進入這個世界，自己承受苦難，拯救我們。耶穌是上帝之子，虛弱受苦的他並沒有戰勝邪惡，而是歷經邪惡。這就給予基督教徒獨一無二的框架，了解到苦難不會只是浪費，而是通往更大的智慧、美、克服邪惡的方法。

第二，在主要信仰或世界觀中，唯有基督教提供更新的物質世界想像。基督教的救贖不只是拯救靈魂，使靈魂進入沒有麻煩的精神來世。基督教會救贖身體、創造新身體，這樣我們就不只是在一個想要的，卻從未擁有的世界中得到安慰。我們是得到這個想要，但過去從未擁有的世界——沒有污點或瑕疵，沒有苦難、腐敗與死亡。」

提姆本人對疼痛也不陌生，得把信仰付諸實行。他五十一歲時被診斷出甲狀腺癌，後來接受放射治療與手術。同時，他妻子的克隆氏症嚴重惡化，一年得動七次手術。我在二○二○年訪談他的時候，他才剛被診斷出第四期胰臟癌，完全康復的人少之又少。「於是，我和妻子展開此生最廣泛密集的反思與祈禱。我們重探這些年從聖經中學到關於受苦的一切，這過程中所發現到的支持已超出所需，甚至讓我們在淚水中得到前所未有的強烈喜悅。」

無論我們自己或所在乎的人是否有宗教信仰，都必須體認到信仰對疼痛多重要，尤其是持續性疼痛。我們也能從信仰中得到寶貴的教訓，協助我們與疼痛共處，甚至舒緩疼痛。接受與希望或許是看似相互矛盾的觀念，但秉持兩者，是與疼痛共處並撫平疼痛的關鍵。「接受」的意思是看見困難與生命變化無常的本貌，並知道疼痛不會快速離去。「希望」不只是一廂情願的想法，而是了解雖然目前處於困境，但有貨真價實的證據顯示，持續性疼痛能改善。

重新架構出一個人的信念，最終得到正面的展望——雖然說比做容易，但確實有用。最好的作法，是透過支持性的疼痛教育環境來學習。不過，我們可探討關於疼痛的最重要信念，展開重新架構的過程。我們可以相信持續性疼痛代表身體受傷，或者，我們也可以相信現代疼痛科學的龐大證據——疼痛是我們的保護器，而持續性疼痛的多數案例是大腦疼痛系統的過度保護所造成。

書籍介紹

本文摘錄自《疼痛大解密：解開痛覺的假象與真相，我們為何會痛以及療癒疼痛的新科學》，臉譜出版

作者：蒙蒂・萊曼（Monty Lyman）
譯者：呂奕欣

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事實上，疼痛是保護器而非警報器，是大腦為了避免我們受到更多傷害而產生的。因此，許多能影響大腦的因素，都能影響我們對疼痛的感知，例如注意力、預期心理、激烈情緒、安全感等。這樣的革命性觀念，正在扭轉醫界對疼痛照護的看法，愈來愈多的醫師將催眠、安慰劑及語言等介入手段，加入疼痛治療的百寶箱之中。比起治療身體，疼痛治療有時更像是治療人心，需要從認知、情緒、靈性與社會層面來考量。