監控檔案公開：本土且具民主精神的長老教會，在威權時代成為政府提防的對象

文：王昭文（台灣基督長老教會歷史委員會主委）

政府為何監控長老教會？

19世紀中葉因台灣開港，英國和加拿大的宣教師先後來到台南及淡水展開宣教，為台灣基督長老教會立下根基。經歷150多年的發展，長老教會可說是定根台灣的基督教會。戰後台灣基督長老教會實現自立、自傳的目標，英國和加拿大的宣教師不再對教會事務有決定權，更透過參與普世合一運動，與歐美的神學發展有更直接的聯繫。帶著社會改革思想和人權意識的美國宣教師加入神學院教育行列，影響了教會的宣教路線。

1950年中華民國在台灣以反共意識形態為統治基礎。第二次世界大戰後，共產黨主政的蘇聯、東歐國家，和民主政體的美國、西歐等國形成對峙，1949年共產黨取得中國政權，韓國及中南半島也有赤化的危機。1950年爆發韓戰，之後冷戰結構形成，共產主義國家和反共國家各自鞏固自己的陣營。被共產黨打敗的蔣介石政權痛恨共產黨，在這局勢下，更是以反共來確保美國的支持。此時跟隨政府遷來台灣的基督教組織和教會，也確立共產主義和基督教信仰勢不兩立的基本立場，發展出反共護教的論述。

台灣基督長老教會並沒有不反共，如同在日本統治時期適應新的統治者、配合統治者的意識形態，雖然不見得認同政府宣傳煽動人民恐懼共產黨的滲透、製造白色恐怖，仍在許可範圍內盡力撐出空間。但是定根於台灣本土社會多年的長老教會，未能得到戰後移入的新政府充分信任，而部分來自中國的基督徒則協助政府，在反共護教的論述下，操作當時的政治正確，最終逼迫長老教會退出他們所認定的親共組織普世教協。

1951年長老教會加入普世教協，黃克先認為：「長老教會的跨國特性從起初就存在（由英國和加拿大傳入），在加入WCC後被強化，但也因為WCC而使長老教會被黨國盯上，此是情治單位有系統地監控長老教會的起點。然而，黨國也是在這階段與長老教會互動中，意識到後者是其難以有效治理的國家受限領域。」教會加入普世教會組織、和各國的教會往來，很可能以民間力量來促進各國對台灣的了解和幫助，但中華民國政府卻反而擔心教會不受控制，用各種方式阻撓，逼迫長老教會退出普世教協。

曾慶豹研究1960年代「黨國基督徒」藉由反共論述和國家一起打擊長老教會的歷程，指出：「在反共壓倒一切的年代，這種意識形態即同時可以用作打擊異己的最佳工具。蔣介石即是經由對共產黨無神論和宗教迫害的指控，來達到把基督教全面納入對他的領導的統治的認同中，進一步即是劃清任何可能威脅到他的領導力量，特別是與外國勢力始終難以割捨的基督教團體。」

除了反共意識形態之外，中華民國在台灣的威權文化，也對台灣基督長老教會造成困擾。1949年黃彰輝出任台南神學院院長，曾經想立案，以便學生比照一班大專生延後服兵役，學業可以不必中斷。但是他無法接受立案的條件：一、用國語教學，不能用台語；二、受國民黨政治干預，設置軍事教官、軍訓課、政治週會；三、設置特務機構安全室；四、干預招生，要求廢棄教會小會推薦，編入聯合招生。終究長老教會的神學院此時都保留了獨立性，但是幾所立案的中學就不得不遵照這套威權體制。而禁用母語的政策，更是長期困擾長老教會。

1970年代之後，長老教會以〈國是聲明〉、〈我們的呼籲〉及〈人權宣言〉等公開呼籲政府應進行民主改革，主張台灣前途應該住民自決，「使台灣成為新而獨立的國家」，接著美麗島事件之後幾位傳道人員被捕、總會總幹事高俊明牧師因庇護施明德而遭判刑入獄等事件，長老教會和威權政府之間的關係變得更加緊張。

作為本土且具有民主精神的教會，在威權時代遂成為政府提防的對象，因而長期進行監控，並透過各種方式試圖改變長老教會。

政府如何監控長老教會？

行政院促進轉型正義委員會（簡稱促轉會）運作期間曾委託台灣大學社會系林國明教授主持「威權統治時期校園與社會監控之研究」，其中有關宗教團體的部分以長老教會為例，由黃克先教授進行研究。利用近年自調查局、國安局徵集的監控檔案來進行研究。

黃克先的研究分析，認為長老教會相較於其他被監控者有其特殊性，因此可見黨國監控實作的不同操作，包括納入更多部門、更著重圍堵、勸說、分化等。過往文獻經常預設著監控搜集到這些資訊，將導向的國家單向、明顯、壓迫性的硬性作為，例如對被監控者施以威脅恐嚇、剝削自由、限制權利，甚至鏟除對方。但長老教會的案例揭示了另一種國家對資訊應用的可能，即是雙向、隱然、轉化性的軟性作為，對被監控的團體進行「導從」。

本研究可看到威權政府與社會團體的雙方競逐，而非過往威權政府單向壓迫、監控、打擊社會團體，而社會團體毫無能動性的單向宰制。也就是說，監控者對長老教會從壓制到導從，監視的目的，並非為了蒐證逮捕，更重要的反而是確認內部狀態進而合縱連橫，進而順著長老教會權力運作的模式來轉化長老教會。

黃克先所研究長老教會被監控的歷史，大致分成三個時期，監控的方式：

一、1965-1977：為隔絕並防止「境外毒素」滲透，以「七二零專案」（關乎退出 普世教協事件及其後續發展）為主。

二、1977-1983：全面滲透到逮捕入獄（硬性處置），除了成立「八一九專案」（關乎如何因應「人權宣言」的發展），也反映情治系統內部鷹派抬頭（王昇上台、成立「固國小組」及劉少康辦公室）的發展。此一期間，情治單位對長老教會進行全面大監控，累積共4051人的調查資料，更佈建1169人在全台長老教會監控，每間教會最少一名線民。另外也針 對大專校園裡的長青團契（SCM）及原住民教會進行監控。1982年 5月另有「台灣基督長老教會問題之研究」專案。