出身賤民是我的原罪，輪迴是否能擺脫宿命？凌駕於法律之上的印度種姓
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北印度哈雅納省（Haryana）希薩鎮（Hisar）規模最大的沙卓種姓長老會議（Satrol khap panchayat）21日裁定，當地42個村落與36個種姓之間，可以跨種姓、跨村落通婚，而此舉打破了當地存在650年的婚俗禁忌。
根據當地傳統，省政府管轄區方圓250平方公里範圍內的男女，都被視為一家人，民俗中嚴禁相互通婚，造成種姓衝突和跨省婚姻頻傳，也讓年輕人愈來愈難找到適婚對象，長老會議只能迫於現實作出了這項決定。
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22歲、受到良好教育的Nirupama Pathak想要嫁給她的男友，卻因為種姓制度，遭警察懷疑被自己的母親（左）謀殺而亡。Pathak表示，她的死都是源於女方家庭不肯接受他們跨種姓的婚姻。
哈雅納省過去經常因「榮譽處決」（honour killing）時有所聞而惡名昭彰，所謂的榮譽處決，是指自由戀愛的男女因不聽從父母的婚姻安排而遭私刑殺害，特別是跨種姓結婚的男女。這樣的刑罰方式，根植於印度人的種姓觀念之中。
種姓，一種法律也無法抗衡的階級制度
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種姓制度示意圖
種姓制度包含四大種姓，依階級高低將印度人區分為婆羅門（Brahmins，祭司）、煞帝利（Kshatriyas，武士）、吠舍（Vaisyas，農商）與首陀羅（Sudras，奴隸或勞工）。種姓間不能通婚，也不能繼承其他種姓的職業，而四大種姓之中，又會依照職業或所居聚落等因素再區分為各個不同的次種性。
種姓制度與印度的社會體系、宇宙觀、宗教與人際關係息息相關，建立了傳統印度的社會制度與規範。然而，現在已定期舉行選舉、也經歷過政黨輪替，被視為全球最大民主國家的印度，在民主的路上卻有一個大缺口，就是在多數印度人心中根深柢固的種姓制度。
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賤民的村落通常簡單殘破，與垃圾為伍。
有一群人位於印度的社會底層，不屬於任何種姓，多由罪犯、戰俘或是跨種姓婚姻者及其後裔組成，他們就是賤民（Dalit，英譯為Untouchable），賤民甚至被其他種姓視為不可接觸者，以免玷汙他人。他們的身分世代相傳，不能受教育、不可穿鞋、也幾乎沒有社會地位，只能從事非常卑賤的工作，例如清潔穢物或喪葬。自古以來便深受種姓制度的殘害的賤民，到了民主的今天，處境依然沒有多大的改善。
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70歲的賤民Brijwasan Paswan在兩個月前的大屠殺中，失去了6名親人。那場大屠殺的兇手是一群種姓階級更高的印度教人。如今他必須努力工作，才養得起自己和就讀國中的孫子。
在印度獨立後，憲法第15條規定：「任何人不得因種姓、宗教、出生地而受歧視」；而第17條也明文規定廢除「不可接觸制」，但是種姓制度對今天的印度社會仍然保留著巨大的影響，賤民依舊毫無社會地位，特別是在農村等落後地區。
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一位男孩看著自己殘破的家園發呆。即使住處遭到政府強制摧毀，賤民也無法有任何怨言。
今日的印度，仍然時常聽見賤民隨意遭毆打、殺害或歧視，動手之人卻不用負任何法律責任的事件，甚至得不到政府基本的援助。例如2008年8月，印度比哈爾邦的阿拉里亞發生水災，但作為賤民集中地的阿拉里亞災民卻得不到地方政府的任何協助，因死傷亡慘重。
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50歲的Ghanshyam躺在醫院外的地板上，即使政府剛通過對中產階級有利的醫療法案，賤民卻永遠無法享受。
印度的賤民飽受歧視，高種姓的人則普遍握有大權。如今種姓層級最高的婆羅門不及人口的4％，卻佔有七成的司法權及接近半數的國會席次。
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年邁的Sarju Devi正從低劣的稻穀中篩選今天的晚餐，牆上的標語寫著「反抗種姓制度吧，賤民們」。不久前，她才剛逃過一次來自高種姓階級的屠殺。
許多賤民仍做著拾荒、清理廁所與糞便、處理牲畜屍體等毫無社會地位的職業。而賤民中還有賤民，他們連處理牲畜或殯葬者都不如，被稱為清潔工（safai karamchari），專門清理穢物。在印度，大約有40萬至120萬名人力拾荒者，而僱用他們的單位包含私人家庭、市政單位、軍隊營房及火車營業單位。
即使法律上種姓制度早已廢除，多數賤民依舊無能為力，因為有名無實的憲法保障，讓他們知道自己的孩子將接手自己低賤的工作，痛苦也會永遠延續。
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60歲的Hari Kishan Pippal擁有一間給賤民的醫院、一座車廠、一間鞋廠和一個修車店面。他也生為賤民，靠著生意頭腦致富才走到今天，但他的身份讓他和真正的菁英階級中間仍有一大道鴻溝。
部分賤民則試圖依靠教育或者累積金錢，以衝破種姓制度的限制，但他們卻時常需要隱藏自己的真實姓氏，以免洩漏了自己的賤民身份，造成生意上或求職上不必要的困擾。
種姓，讓印度成為性侵之國
種姓制度不只讓賤民難以翻身，女性更毫無自主權與地位可言。高種姓的男子可對低種姓女子為所欲為，讓性侵成為印度常見的社會案件。而遭遇性侵的女姓，即使報案也會因為執法單位的延遲處理，以及施暴者親友，甚至女方親人的游說而打消控告念頭，甚至被強迫嫁給性侵者。
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2012年，三名分別為6、9和10歲的女孩在上學途中失蹤，後來屍體被發現遭受性侵。憤怒的人民因此走上街頭抗議。
2012年12月16日晚9時許，印度首都新德里發生了震撼國際的性侵案，6名男子在公車上強暴了23歲的印度實習醫生喬蒂辛潘迪（Jyoti Singh Pandey），喬蒂最後傷重不治，當時在她身旁的男友亞溫德拉（Awindra Pandrey）也因遭受毆打而斷了一條腿，甚至差點遭公車輾過滅口。
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如喬蒂般受害的低種姓階級女性不斷增加，印度人民不禁開始懷疑，印度的民主是否只是種假象？
印度國家犯罪統計局的數據指出，在1971至2011年40年間，印度強姦案劇增873％，該國平均每3分鐘發生一起性暴力犯罪，每22分鐘就發生一起性侵案。喬蒂遇害後，印度全國群起譁然，憤怒的群眾紛紛走上街頭要求政府超脫種姓思維，保障女性的權益。
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而性侵案之所以不斷發生，除了印度的法律不夠完善外，執法單位執法不嚴也是罪魁禍首。從印度的警方、法官到政府官員，在傳統種姓制度的影響下，對於罪犯默許的態度，助長了性暴力的發生。
崛起的賤民與種姓制度的角力，印度憲法之父安貝德卡爾
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印度人民每年都會為印度憲法之父安貝德卡爾（Bhimrao Ramji Ambedkar）舉辦紀念遊行，特別是懷念他的低種姓階級。
然而賤民們並非只是坐以待斃。印度憲法之父安貝德卡爾（Bhimrao Ramji Ambedkar）出身賤民，但努力向學赴美唸書，最終成為改變印度的著名律師。安貝德卡爾為反抗種姓制度不再信奉印度教，致力於改善賤民地位，並在1956年間引起成千上萬的印度賤民間改信佛教的風潮。
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安貝德卡爾（Bhimrao Ramji Ambedkar）讓上千萬的賤民為了逃脫種姓制度的控制，改信佛教。
而印度政府也曾針對賤民遭受的歧視做過努力，1978年印度政府曾設立專門委員會調查賤民生活狀況，其後提出報告建議按照人口比例，為賤民在政府和國營企業中保留職位。然而，1990年印度人民黨宣布該報告後，卻面臨高種姓階級的強烈反對，引發多次示威遊行與流血衝突，甚至有學生自焚表達不滿。
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2005年，印度政府決定開放更多醫學院名額給低種姓者與賤民，但因影響到高種姓學生權益，再次引發了高種姓階級的街頭動亂，凸顯了因種姓造成的對立，以及破除種姓的困難。
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印度賤民為了在安貝德卡爾紀念遊行上發放的餅乾而紛紛伸出手，就像他們渴求平等與自由一般。
哈雅納省在昨日宣布認可的跨種姓婚姻，是迫於年輕人難以結婚的現實而作出的決議。但賤民與低種姓階級渴望的平等與尊嚴，不能只依靠名存實亡的法律來保障，更需要從印度人在傳統種姓制度的思維上，根本的改變才行。
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有朝一日，希望印度孩童們臉上的笑容，可以在所有印度人身上看見。