出身賤民是我的原罪,輪迴是否能擺脫宿命?凌駕於法律之上的印度種姓

出身賤民是我的原罪,輪迴是否能擺脫宿命?凌駕於法律之上的印度種姓
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北印度哈雅納省(Haryana)希薩鎮(Hisar)規模最大的沙卓種姓長老會議(Satrol khap panchayat)21日裁定,當地42個村落與36個種姓之間,可以跨種姓、跨村落通婚,而此舉打破了當地存在650年的婚俗禁忌。

根據當地傳統,省政府管轄區方圓250平方公里範圍內的男女,都被視為一家人,民俗中嚴禁相互通婚,造成種姓衝突和跨省婚姻頻傳,也讓年輕人愈來愈難找到適婚對象,長老會議只能迫於現實作出了這項決定。

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22歲、受到良好教育的Nirupama Pathak想要嫁給她的男友,卻因為種姓制度,遭警察懷疑被自己的母親(左)謀殺而亡。Pathak表示,她的死都是源於女方家庭不肯接受他們跨種姓的婚姻。

哈雅納省過去經常因「榮譽處決」(honour killing)時有所聞而惡名昭彰,所謂的榮譽處決,是指自由戀愛的男女因不聽從父母的婚姻安排而遭私刑殺害,特別是跨種姓結婚的男女。這樣的刑罰方式,根植於印度人的種姓觀念之中。

種姓,一種法律也無法抗衡的階級制度
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種姓制度示意圖

種姓制度包含四大種姓,依階級高低將印度人區分為婆羅門(Brahmins,祭司)、煞帝利(Kshatriyas,武士)、吠舍(Vaisyas,農商)與首陀羅(Sudras,奴隸或勞工)。種姓間不能通婚,也不能繼承其他種姓的職業,而四大種姓之中,又會依照職業或所居聚落等因素再區分為各個不同的次種性。

種姓制度與印度的社會體系、宇宙觀、宗教與人際關係息息相關,建立了傳統印度的社會制度與規範。然而,現在已定期舉行選舉、也經歷過政黨輪替,被視為全球最大民主國家的印度,在民主的路上卻有一個大缺口,就是在多數印度人心中根深柢固的種姓制度。

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賤民的村落通常簡單殘破,與垃圾為伍。

有一群人位於印度的社會底層,不屬於任何種姓,多由罪犯、戰俘或是跨種姓婚姻者及其後裔組成,他們就是賤民(Dalit,英譯為Untouchable),賤民甚至被其他種姓視為不可接觸者,以免玷汙他人。他們的身分世代相傳,不能受教育、不可穿鞋、也幾乎沒有社會地位,只能從事非常卑賤的工作,例如清潔穢物或喪葬。自古以來便深受種姓制度的殘害的賤民,到了民主的今天,處境依然沒有多大的改善。

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70歲的賤民Brijwasan Paswan在兩個月前的大屠殺中,失去了6名親人。那場大屠殺的兇手是一群種姓階級更高的印度教人。如今他必須努力工作,才養得起自己和就讀國中的孫子。

在印度獨立後,憲法第15條規定:「任何人不得因種姓、宗教、出生地而受歧視」;而第17條也明文規定廢除「不可接觸制」,但是種姓制度對今天的印度社會仍然保留著巨大的影響,賤民依舊毫無社會地位,特別是在農村等落後地區。

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一位男孩看著自己殘破的家園發呆。即使住處遭到政府強制摧毀,賤民也無法有任何怨言。

今日的印度,仍然時常聽見賤民隨意遭毆打、殺害或歧視,動手之人卻不用負任何法律責任的事件,甚至得不到政府基本的援助。例如2008年8月,印度比哈爾邦的阿拉里亞發生水災,但作為賤民集中地的阿拉里亞災民卻得不到地方政府的任何協助,因死傷亡慘重。

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50歲的Ghanshyam躺在醫院外的地板上,即使政府剛通過對中產階級有利的醫療法案,賤民卻永遠無法享受。

印度的賤民飽受歧視,高種姓的人則普遍握有大權。如今種姓層級最高的婆羅門不及人口的4%,卻佔有七成的司法權及接近半數的國會席次。

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年邁的Sarju Devi正從低劣的稻穀中篩選今天的晚餐,牆上的標語寫著「反抗種姓制度吧,賤民們」。不久前,她才剛逃過一次來自高種姓階級的屠殺。

許多賤民仍做著拾荒、清理廁所與糞便、處理牲畜屍體等毫無社會地位的職業。而賤民中還有賤民,他們連處理牲畜或殯葬者都不如,被稱為清潔工(safai karamchari),專門清理穢物。在印度,大約有40萬至120萬名人力拾荒者,而僱用他們的單位包含私人家庭、市政單位、軍隊營房及火車營業單位。

即使法律上種姓制度早已廢除,多數賤民依舊無能為力,因為有名無實的憲法保障,讓他們知道自己的孩子將接手自己低賤的工作,痛苦也會永遠延續。

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60歲的Hari Kishan Pippal擁有一間給賤民的醫院、一座車廠、一間鞋廠和一個修車店面。他也生為賤民,靠著生意頭腦致富才走到今天,但他的身份讓他和真正的菁英階級中間仍有一大道鴻溝。

部分賤民則試圖依靠教育或者累積金錢,以衝破種姓制度的限制,但他們卻時常需要隱藏自己的真實姓氏,以免洩漏了自己的賤民身份,造成生意上或求職上不必要的困擾。

種姓,讓印度成為性侵之國

種姓制度不只讓賤民難以翻身,女性更毫無自主權與地位可言。高種姓的男子可對低種姓女子為所欲為,讓性侵成為印度常見的社會案件。而遭遇性侵的女姓,即使報案也會因為執法單位的延遲處理,以及施暴者親友,甚至女方親人的游說而打消控告念頭,甚至被強迫嫁給性侵者。

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2012年,三名分別為6、9和10歲的女孩在上學途中失蹤,後來屍體被發現遭受性侵。憤怒的人民因此走上街頭抗議。

2012年12月16日晚9時許,印度首都新德里發生了震撼國際的性侵案,6名男子在公車上強暴了23歲的印度實習醫生喬蒂辛潘迪(Jyoti Singh Pandey),喬蒂最後傷重不治,當時在她身旁的男友亞溫德拉(Awindra Pandrey)也因遭受毆打而斷了一條腿,甚至差點遭公車輾過滅口。

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如喬蒂般受害的低種姓階級女性不斷增加,印度人民不禁開始懷疑,印度的民主是否只是種假象?

印度國家犯罪統計局的數據指出,在1971至2011年40年間,印度強姦案劇增873%,該國平均每3分鐘發生一起性暴力犯罪,每22分鐘就發生一起性侵案。喬蒂遇害後,印度全國群起譁然,憤怒的群眾紛紛走上街頭要求政府超脫種姓思維,保障女性的權益。

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而性侵案之所以不斷發生,除了印度的法律不夠完善外,執法單位執法不嚴也是罪魁禍首。從印度的警方、法官到政府官員,在傳統種姓制度的影響下,對於罪犯默許的態度,助長了性暴力的發生。

崛起的賤民與種姓制度的角力,印度憲法之父安貝德卡爾
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印度人民每年都會為印度憲法之父安貝德卡爾(Bhimrao Ramji Ambedkar)舉辦紀念遊行,特別是懷念他的低種姓階級。

然而賤民們並非只是坐以待斃。印度憲法之父安貝德卡爾(Bhimrao Ramji Ambedkar)出身賤民,但努力向學赴美唸書,最終成為改變印度的著名律師。安貝德卡爾為反抗種姓制度不再信奉印度教,致力於改善賤民地位,並在1956年間引起成千上萬的印度賤民間改信佛教的風潮。

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安貝德卡爾(Bhimrao Ramji Ambedkar)讓上千萬的賤民為了逃脫種姓制度的控制,改信佛教。

而印度政府也曾針對賤民遭受的歧視做過努力,1978年印度政府曾設立專門委員會調查賤民生活狀況,其後提出報告建議按照人口比例,為賤民在政府和國營企業中保留職位。然而,1990年印度人民黨宣布該報告後,卻面臨高種姓階級的強烈反對,引發多次示威遊行與流血衝突,甚至有學生自焚表達不滿。

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2005年,印度政府決定開放更多醫學院名額給低種姓者與賤民,但因影響到高種姓學生權益,再次引發了高種姓階級的街頭動亂,凸顯了因種姓造成的對立,以及破除種姓的困難。

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印度賤民為了在安貝德卡爾紀念遊行上發放的餅乾而紛紛伸出手,就像他們渴求平等與自由一般。

哈雅納省在昨日宣布認可的跨種姓婚姻,是迫於年輕人難以結婚的現實而作出的決議。但賤民與低種姓階級渴望的平等與尊嚴,不能只依靠名存實亡的法律來保障,更需要從印度人在傳統種姓制度的思維上,根本的改變才行。

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有朝一日,希望印度孩童們臉上的笑容,可以在所有印度人身上看見。

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