信仰的可怕之處正在於捨棄思考與理智,那為何我們不能對宗教進行批判?

信仰的可怕之處正在於捨棄思考與理智,那為何我們不能對宗教進行批判?
Photo Credit: Taiwan Business Topics
我們想讓你知道的是

對於促進各宗教的理解與批判也要多方面配合,融入日常生活中並以教育為媒介主動拋出這些話題,促進全面批判性思考的培養,才能擺脫膚淺的「相互不否認」,達到真正的相互理解與尊重。

唸給你聽
powered by Cyberon

文:范真與

“With or without religion, good people can behave well and bad people can do evil; but for good people to do evil — that takes religion.”「宗教存在與否,善人行善,惡者行惡。但如果要善人行惡,那便需要宗教了。」Steven Weinberg

我想用這段引言作為文章的開頭,以簡單扼要的方式說明宗教的影響力再適合不過。當然,這句話的潛在問題我還是必須先釐清。儘管當代無神論的主要推手們——Christopher Hitchens、Sam Harris、Richard Dawkins以及Lawrence Krauss都曾引述,但我仍對此存疑,因為歷史上不少打著無神論招牌的獨裁政權也曾都做出駭人聽聞的事情,而且以宗教為唯一原因歧視所有宗教人士的事件也應該避免發生。

所以,開始討論前,請各位先將這句話裡的「宗教」替換成「信仰」,重新咀嚼反思,並將「質疑信仰」作為閱讀本篇文章的前提。畢竟盲目的信仰才是阻礙思考進步的根源,只不過宗教的主要推力剛好是盲從而已。

宗教、政治、教育等都是構成社會的要件,務必將其融入日常討論範圍中,當你認真面對這些要件、不斷質疑與探討時,你才會知道有多麼荒謬,在此我們能討論以下兩點:

一、社會過於重視禮貌,以諸多不合理的理由避免討論宗教的本質。

二、宗教自由如何在尊重與理解的前提下保留與完善實行?

若某些宗教人士或是保守人士認為我冒犯了某些族群的信仰,那麼我先聲明,我本來就不中立。再者,我想探討的並非個人價值觀,而是特定的信仰模式。不單單是要光明正大來冒犯這樣的意識型態,同時我也鼓勵大家這樣做,批判性思考不應限於宗教,更要放大到所有層面。

信仰的潛在危險?

宗教信仰為教條式洗腦,一神教為其中大宗。通常一神教都有先知、奉為圭臬的聖書、能(私底下)接受上天感召的聖者等,有完善的社會分工與制度,融入日常生活中囊括政治與教育。一神教的神靈大多都是至高無上且無懈可擊,開天闢地、掌管生死、維持倫常運轉,並聆聽你所有要求。

特定教義的信奉者更須遵守指示從衣食起居到用何種方式和該跟誰上床,不得反抗否則極刑相待。很耳熟嗎?極權主義在宗教完美呈現,人們卻樂意遵照還主動宣傳,令人百思不得其解。奴性是我唯一能想到的答案,而批判便是通往解放的道路。

信仰的可怕之處在於捨去尋找證據與理性批判,全盤接納教條意味著選擇拋開邏輯與證據,僅仰賴熱情與信心,順服於宗教從而得到精神上的解脫與慰藉。的確,捨棄思考與理智,一頭熱的崇仰是比較輕鬆的吧?

而且,這些思維已蝕刻了日常、行為以及政治。如同前陣子沸沸揚揚的同性婚姻法案,你留意過批判的聲音都先來自宗教團體嗎?對於宗教教條指導道德行為的缺陷,對於批判性思考有更深一層認識的的網路高人們都已經作過許多分析

Photo Credit: 信心希望聯盟
提了傷感情,是不是就不如不要提?

不論東西方,社會都存在著這種過度「溫良恭儉讓」的奇特現象,避免冒犯他人,以免玻璃心碎滿地。我們不去質疑他人觀點,對於敏感話題避而不談,以免傷害。

以哲學普及推手朱家安不久前討論狗肉為例,不少回應皆訴諸情感,例如:不能吃狗肉因為我(看到)會不開心,無法理性討論吃狗肉是否能為道德接受。同理在宗教也是一樣,我不能對某些宗教人士質疑上帝是否存在/信仰是否有害,因為對方可能會不高興。

我認為氾濫的政治正確思維,確實限制人們的討論自由與思考進步。我們能從最近的媒體風潮看出端倪。每次ISIS的恐怖行動都會引發一波否認行動,「真正的」穆斯林會高呼著自己才是真正的穆斯林,「好的穆斯林才不會殺人呢!他們都不是穆斯林!」

換位思考,ISIS也有可能認為不奉行可蘭經的基本教義,致力建造一個哈里發政權與處死叛教者(Infidel/Apostate)、「管理」女性,才是「假」穆斯林呢!美國總統歐巴馬也在巴黎恐怖攻擊後第一時間表態:極端份子就只是極端份子,沒有宗教應該為恐怖主義負責,要負責的是人

這種不得討論、質疑宗教的風氣,導致只要有人試圖公開探討宗教對於這些事件的影響與關聯性就會被撻伐,反而矯枉過正。「政治正確」原為避免歧視情況的產生,進而達到保護弱勢族群的目的,不過對宗教禮貌在現今的社會,似乎也不經意被掃進政治正確的範疇。掌權的公眾人物此種「政治正確」發言,我認為反而會混淆討論問題的核心。

我同意,宗教狂熱絕非宗教極端份子的唯一藉口,政治、領土以及階級問題難辭其咎。但從恐怖行動的理論到實踐,信仰成分佔有極大的比重,當極端份子甚至與某些恐同份子行動時,自命神的使者所作所為都在「履行正義」。

Photo Credit: Reuters/達志影像
哪些理由可能會讓你對宗教討論怯步?

我認為宗教仍是個討論的禁忌(Taboo),甚至比一些普遍的敏感話題更令人忌諱,可謂「政治不正確」話題中的佼佼者,是一種潛意識中不得討論的話題。請各位試想最後一次跟朋友或者是在網路上讀到探討宗教價值的文章是什麼時候?

要讓宗教或政治話題在日常生活中出現更是難上加難。以下是幾個最常出現的理由:

一、宗教是自由,他們因為自己的宗教發表說法沒問題呀!想說什麼就說什麼。

真的是這樣嗎?不被歧視是一種人權,因宗教歧視別人並非他們的自由吧?倘若是這樣,那主張完全宗教自由者能接納我這樣的說法嗎?例如「我的某某教聖書說在街上牽手都該死!所以我有權對他們破口大罵!」

二、宗教給人希望,因此我們不該批評它。

仔細想想,你將宗教替換成其他字眼,這論點聽起來都相當荒謬。如果我說,奴隸制度可以讓權貴階級的生活相當便利,給予他們希望與正向的影響,所以我們不該批評奴隸制度?

三、超自然信仰的不可否證性:寧可信其有不可信其無嘛!你不能證明它不存在,那就證明它是存在的!你要尊重人家的信仰呀!

我在沒有人看我的時候可是會飛天呢!

四、宗教為文化的一部分,必須給予完全尊重。

身為教育學人,這種道德相對論令我嗤之以鼻。如果一位女性學童的文化/宗教背景提倡「女性不該有受教權」,那我們是否要完全尊重?

批判性思考為一種態度

因此,打開潘朵拉的盒子公然挑戰與質疑的重要性在此,不論政治、宗教、風俗文化或是教育,往往對社會負面影響最大的時候,就是當大家都覺得一切與自身無關。

文化、生活模式、宗教與政治,如果有人因為發問者基於求知與討論的心態而問:「…你能跟我說說為什麼上帝存在/為什麼祂的話該聽嗎?你能跟我解釋為什麼做XXX是合理的嗎?」而有人覺得被冒犯的話,我想責任不只在於提問者與被問者,而在於社會與媒體所建構出來的風氣。

尊重的底線不應該成為批判性思考的紅線,共同思辯時,對於他方論點有最大同理心並在認真討論後提出自己的論點,才是真正的尊重,而非消極地無條件「不否認」。

我們可以往哪個方向思考?

哲學家Karl Popper有一句著名的話: 「沒有底線的寬容必定使寬容消失⋯⋯寬容的人會被摧毀,連帶著寬容不復存在⋯⋯所以我主張我的權利,以寬容之名不去寬容那不寬容他人的人。」

無限上綱的宗教自由並不可取,尤其當宗教團體用特定宗教教義試圖阻止他人提出批判性思維與討論的機會;為了保護多元文化,鼓勵增加日常生活討論敏感話題的同時,我想提出一個維護宗教存在的想法-完全的政教分離。

我不反對個人透過信仰帶給自己生活的勇氣,但若是想利用各種方式滲透社會各階層與教育機構推行宗教與教義,或是動不動就用上天懲罰來恐嚇他人,就應該受公開的檢驗。

自由主義在討論「何謂自由」時,並不包括「以自由之名侵害他人自由之實」。當我們以社會為主體來討論,無拘束的宗教自由是否反而讓一些基本人權運動如同性婚姻議題複雜化,進而使這種淺而易見的不公不義反而無所不在,侵害到他人真正的自由?

對於促進各宗教的理解與批判也要多方面配合,融入日常生活中並以教育為媒介主動拋出這些話題,促進全面批判性思考的培養,才能擺脫膚淺的「相互不否認」,達到真正的相互理解與尊重。我想讓學校社會學科加入各個宗教的內容會是好的起點吧!

所以,從今以後讓自己成為開啟討論的主體吧!主動把平常不可討論的「禁忌」帶入討論,以激盪出不同的觀點與改變的基石。

責任編輯:孫珞軒
核稿編輯:楊之瑜

或許你會想看
更多『評論』文章 更多『社會』文章 更多『讀者投書』文章
Loader