論人與動物：應如何思考對待動物的標準？

動物天堂or地獄？對待動物的標準真要如此極端嗎？

人類如何對待動物是個爭論不休的問題，由公共議論乃至學術研究數十年來不絕，可以這樣說：只要人類一天仍與動物「相處」，一天也會有諸如此類的價值爭論。

每年6月桂林狗肉節、9月日本太地町「 海豚屠殺」如常，2016年有簡稚澄醫生為貓狗議題服毒自殺，辛辛提那動物園槍殺大猩猩救四歲男童事件，還有包括香港一再熱議葉劉淑儀「穿皮草」，全球各地的虐待動物事件，爭取動物權益的呼聲。可見，從生活似是小事的「食肉」反思，乃至社會文化和法律如何看待人類與動物的關係，不僅是哲學和科學糾纏不清的價值討論，都可以是日常很「貼身」的課題（葉劉強調若同意吃乳鴿，不能反對她穿皮草）。

筆者早於2014年8月撰寫〈我們就愛吃豬吃魚不吃狗？〉（下稱〈我〉）一文，提出坊間較少考慮「有等差善待動物」的觀念，隨時代演進，人類應一步步、合情理地擴展善待動物的範圍，猶如人類討論相處上「等差愛」和「平等愛」的不同方向。可是大部分對動物議題的評論，都偏向兩極化，認為按等差地對待動物就是錯誤，就是「物種主義」（speciesism），就是偽善。慶幸，筆者在2015年11月碰巧遇見〈開放吃狗肉，並不會保護我們的毛小孩。〉一文，作者以社會學和國際視野主張可有「等差」地對待動物，儘管那篇文章主要討論「吃狗肉」的爭議，以反駁台灣哲學作家與哲媒搞手—朱家安刻意引起爭議的文章—〈要保護我們的毛小孩，就開放吃狗肉吧！〉，但分析的方向筆者頗為贊同。

就所謂「平等 / 一致」的思考方向，以食肉為例，不少人主張：要麼就所有動物通通都「可吃」，要麼就所有動物通通都「不可吃」；或是，要麼所有動物都「具有」道德地位，要麼所有動物都「不具有」道德地位。好像一旦賦予動物道德地位和權利，就須「等同」人類所擁有的一樣，否則就不一致，就有問題。又好像只要在善待動物上不夠「平等」，就相當於人類正在殘害動物。

然而，你會否這樣說：

由於你沒有像愛親人一般去愛你的朋友，所以你正在傷害那些朋友？

不錯，這想法很古怪，一看就知不妥，有等差其實不表示有問題，正如你成不了耶穌愛世人，並不表示你是惡魔要遺禍人間。可是不論香港、台灣，我們社會很多討論動物議題時，大致上在這種思維框架之下進行，年復一年地爭論著。（筆者並不排除人類社會在N年以後，「有可能」實現美好的平等世界，凡事「有可能」）

過往愛護動物的哲學「聖經」屢遭挑戰

我們身處的時代，一切問題不在於簡化談論動物「有 / 無」道德地位和權利，也不在於「每一種」動物都要有平等對待，卻是即使承認「有」必要賦予動物道德價值，箇中的程度與分寸在那裡？另外，真是要「每一種」動物都平等對待嗎？還是按不同種類的動物有「妥善的」差別對待呢？就這樣的思考，筆者認為德國思想家普列希特（Richard David Precht）在著作《我是誰？》（Wer Bin Ich？und wenn ja, wie viele？）之中，寫關於動物的討論，非常值得我們好好深思，以下反思也可視為〈我〉文的延續。

首先，站在極端愛護動物的一派，大都援引彼得．辛格（Peter Singer）和湯姆．雷根（Tom Regan）的理論，以人類某派哲學思想「賦予」平等對待動物的利益（interests） / 權利（rights）。筆者傾向詳述辛格的思考，而不是雷根，主要是雷根的思考在於要人們「相信」動物存在「本有價值」（inherent value）、「生命主體」（the-subject-of-a-life），可以是比較漫長的概念糾纏。而辛格就《動物解放》（Animal Liberation）的思考相對明確一點，是對是錯則屬後話了。

談起辛格，我們先看他一段浪漫的故事，那一次經歷啟發他不再吃肉，而且寫下《動物解放》的經典著述 。1970年，辛格正在牛津大學食堂享用那美味的牛排餐，那時他仍未嚴肅思考吃肉乃至人與動物的價值問題。辛格滿心歡喜進食牛排之際，看見同枱的學生把肉撥開，向來熱衷討論是非對錯，甚麼都納入思考的辛格對這動作萬般好奇，這學生為何好像很討厭肉類呢？這位學生叫理查．科申（Richard Keshen），後來當上加拿大布列頓角大學（Cape Breton University）的哲學教授。當辛格詢問他吃肉問題時，科申斬釘截鐵地強調自己永不吃肉，因為吃動物在道德上站不住腳，並歡迎辛格提出他不同意見。

怎料，這次以後，辛格認真地反思人類吃動物的問題，他認為動物的外觀形態和理性思考能力，並不是人類可以吃動物的理由，因為他認同邊泌（Jeremy Bentham）的說法：

「有一天人們將會明白，腿的數目、體毛的多寡都不足以構成如此對待一個有感受的生物的原因。但是，什麼會是不能逾越的界限呢？是說話的能力嗎？可是一匹長成的馬，或一隻成年的狗比一個剛出生一天、一個星期或甚至一個月的嬰兒，都要來得聰明，社會能力也更好；而且就算不是如此，那又能改變什麼呢？

『問題並不是他們是否會思考或說話，而是他們會不會感到痛苦。』（"The question is not, can they reason? nor, can they talk? but, can they suffer?"）」

由此，辛格得出一種強烈的價值判斷：人類無論外形乃至有思考能力，這些條件也不成為可以吃動物的道德優越性，即使剛出生嬰兒知性低於一頭豬，還是不能吃他，至基本他「有感受快樂和痛苦的能力」。

如果講求最極端嚴格的善待動物，難道要禁絕吃昆蟲？

筆者絕對明白，且別論世界每一處地方，要生存下來是否都「能夠」不吃肉，至少在先進的文明城市應該可以，只要做好素食的教育、文化、制度配套，吃肉不是人類生存必須的，實踐只是時間問題，是「應然」。可是，我們討論的是「現在、此刻」，在未能完全實踐的時候，我們事實上是在有等差地對待動物，尤其更好地對待貓狗和瀕臨絕種動物，甚至，上星期在慘劇中遭槍殺的大猩猩，人們為牠設置悼念活動，這根本不值得批評。且別論我們基於甚麼原因不吃貓、狗、豬、牛、馬、羊、大猩猩、黑猩猩、倭黑猩猩⋯⋯大概，吃掉上述動物，部分人的反感相當強烈。可是若說吃雞，大家還是會有點掙扎，吃老鼠掙扎可能又再少一點，吃田雞的掙扎就更少了；但是，魚是否一定不能吃呢？好了，那昆蟲又如何？最近《立場新聞》報導澳洲認知科學家Andrew B. Barron和哲學家Colin Klein的研究指：「昆蟲既然擁有處理資訊的能力，而類似的能力又和脊椎動物的中腦結構相似。由此或可推論出昆蟲也可能擁有一定程度知覺。」假如保守起見，是否「應該」立法禁止捕捉和進食昆蟲？