風向新聞「腥羶色」之外,同志大遊行中的反暴力訴求

風向新聞「腥羶色」之外,同志大遊行中的反暴力訴求
Photo Credit:Reuters/達志影像
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「風向新聞」僅呈現同志遊行的「腥羶色畫面」,卻不見其他遊行現場的多元訴求,我想透過這篇文章將同志遊行中的反暴力訴求說出來。

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號稱「不喜歡腥羶色」的教會媒體「風向新聞」,近期刊登了〈18禁!」情慾流動很爽?同志大遊行不能戳的秘密〉一文,成為該媒體最熱門的文章。文中僅呈現同志遊行的「腥羶色畫面」,卻不見其他遊行現場的多元訴求,這顯然是刻意讓大眾片面地接收這些資訊。

我是一名20歲的跨性別女子(出生時為生理男性,內心為真實的女孩,現以女性的身份生活),自幼因跨性別身份遭受兒虐與家暴,14歲逃家時被性侵害,16歲因校園霸凌從高中休學,此後因緣際會投入社會運動,喜歡閱讀女性主義理論,在台灣致力推動「反性/別暴力」的跨性別運動與婦女運動,曾在台中女兒館、各大學做過反性暴力演講。

我也參與了今年台灣同志大遊行,在遊行前呼籲性侵與家暴倖存者參與遊行遊行中要禁止性騷擾,遊行中我高舉寫著「性別錯稱就是性騷擾」的布條、身上寫著「終止強暴文化」,甚至照片登上了自由時報的頭版。在今年的花蓮同志大遊行,我也舉著「我要多元文化,不要強暴文化」的標語走上街頭,並在現場為孩子們做性騷擾防治教育。不過這些都是風向新聞選擇刻意隱瞞,但卻真實出現在同遊現場的畫面。接下來,我想透過這篇文章將同志遊行中的反暴力訴求說出來。

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Photo Credit: Reuters / 達志影像
我的身體,我的權利

不少人權團體曾用「我的身體,我的權利」(My Body My Rights)支持同志與跨性別權益,我認為這正是反性暴力最有力的口號。「性傾向」(sexual orientation,受到什麼性別吸引)與「性別認同」(gender identity,認為自己屬於什麼性別)也是身體自主權的一環,意思不是指著自己的陰莖說是陰道,而是不受生理特徵限制,擁有自由穿搭、使用醫療資源的權利。

在異性戀父權社會,婦女與兒童比成年男人更容易遭到強暴,根據美國疾病控制與預防中心(CDC)統計,相較於男性的1/71,有1/5的女性遭受過強暴,顯然強暴是性別不平等的產物。然而,比一般婦女與兒童更容易被強暴的群體是誰呢?正是雙性戀女性、跨性別者與雙性人群體,有超過1/2的雙性戀女性跨性別者曾遭受過強暴;另根據美國大學協會統計,校園性侵中跨性別者與雙性人比一般女性更容易受害。

針對同志與跨性別的「矯正強暴」(corrective rape,以「矯正」、「治療」他人性傾向或性別認同為名義的強暴)更是一大威脅。異性戀父權社會中有「保護婦幼」的氛圍,卻沒有「保護多元性別」的觀念,因此具有多元性別身分的受害者經常被社會忽略,或是因申訴救濟制度不友善,求助無門,美國就有大學性侵案遭到吃案,只因為受害學生是跨性別女性。

分化弱勢

強暴文化包含對性別的歧視、對他人身體自主的不尊重、對身體界線的忽視、對強暴受害者的譴責與對「性」的迷思等。不過有一部份經常被忽視,也就是「分化弱勢」。像是德國科隆新年性侵案,就經常被保守右翼操作成「難民引發的治安問題」而非「性別歧視問題」,這也造成後來有位被難民性侵的女性,因為不想深化原已高漲的反難民情緒,選擇隱而不報

護家盟等性保守勢力總以「保護兒少」、「婦幼安全」為由反對同志與跨性別權益,刻意隱瞞性暴力、家暴的加害者往往是順性別異性戀男人,同志與跨性別者反而多為受害者的事實,以強暴文化作為分化「婦幼兒少」與「多元性別」兩大弱勢的手法。

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Photo Credit:Reuters/達志影像
性暴力防治

信心希望聯盟主席雷倩不斷恐嚇婦女與家長,以反對「依照性別認同如廁」與「性別友善廁所」,宣稱支持跨性別者如廁權益會使婦女兒童遭受強暴,但事實上,跨性別者才是最容易在廁所遭受強暴的群體。根據加州大學洛杉磯分校威廉研究中心的調查:68%的跨性別人士曾在廁所裡受過言語騷擾,9%的人表示至少經歷過一次身體侵害。也有許多跨性別者,尤其是跨性別女性表達出自己如廁與對強暴的恐懼

美國一名跨性別女高中生莉拉珮莉 (Lila Perry)拒絕使用特殊隔離的廁所與更衣室,除了擔心自己的安全,她也不想感到被隔離(就像大多數的青少年一樣)。她向校方爭求與一般女同學同等使用女性廁所與更衣室的權利,卻得到「錯不在與眾不同,但要是你想要變得與眾不同,就往往需要犧牲」的回應。

依性別認同如廁與性別友善廁所,不僅可以降低跨性別者遭受性暴力的可能性(例如台中一名跨性別女性在游泳池遭「強制檢查」性騷擾猥褻的案例),同時也具有減少家長帶異性兒童受暴、去除性別審查暴力的效果。因此,反對跨性別如廁權其實就是在推動強暴文化!

「棄名錯稱」與「性別錯稱」

刻意的「棄名錯稱」(deadnaming,使用跨性別者更名前的名字進行稱呼)與「性別錯稱」(misgendering,以對方不認同的性別稱謂稱呼)則構成《性騷擾防治法》第二條第二點:「跟性或性別有關,以展示或播送文字、圖畫、聲音、影像或其他物品之方式,或以歧視、侮辱之言行,或以他法,而有損害他人人格尊嚴,或造成使人心生畏怖、感受敵意或冒犯之情境,或不當影響其工作、教育、訓練、服務、計畫、活動或正常生活之進行。」的「敵意環境性騷擾」(hostile environment sexual harassment)。

最常見的是拿他人「性徵與性器」作文章,以女性胸部大小調侃對方是「洗衣板」或「波霸」等都是性騷擾。新任政委唐鳳曾是受害者,護家盟也多次在其網站上,稱呼跨性別運動員凱特琳.詹納,為「布魯斯.詹納」與「父親」,公然對其性騷擾。

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Photo Credit: 佚名 @Wiki CC By SA 4.0
民眾在英國特拉法加廣場的牆邊,放置哀悼Leelah Alcorn的蠟燭。
「修改療法」與「守貞教育」

「走出埃及」等反多元性別組織所實行的「修改療法」,在世界各地相當泛濫,不斷涉及性侵與兒虐。跨性別少女莉拉・阿爾康(Leelah Alcorn)遭到基督徒父母趕出學校與監禁,強迫她接受修改療法,莉拉最終不堪虐待,選擇自殺,為此《時代雜誌》曾刊登文章直指〈修改治療是兒虐〉,並呼籲大眾一同連署支持政府取締對跨性別兒少的修改治療。

存在於各級學校的「守貞教育」(Abstinence-only Sex Education)更涉及兒少性虐待,它經常恐嚇強迫兒少簽署「守貞卡」(把初夜權留給未來伴侶的毒誓),要對性無知、身體未發育成熟的人簽下「跟性有關的契約」本身就有問題,其形式像極了賣身契約,或護家盟反對的《格雷五十道陰影》中的SM契約(我同意意識清醒關係對等的成年人簽署SM契約,但我反對教師以職權迫使誘騙兒少立約)。更造成這些兒少日後若受性侵,可能會因感到罪惡感,面臨更嚴重的憂鬱與創傷後壓力症候群,或是未婚懷孕卻不敢向親友反映,衍生諸多社會問題。

聯合國兒童基金會曾指出:「針對兒童的性暴力是對兒童權利的嚴重侵犯。然而,這是存在所有國家和社會群體的全球現實。它可以是性虐待、騷擾、強暴或性剝削或色情等形式。」我們若要終止強暴文化,必然也要停止修改療法與守貞教育等兒少性虐待行為。

責任編輯:曾傑
核稿編輯:楊之瑜

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