反同性戀基督教會「不敢面對」的宗教演化　知識分子應如何取態？

【首部曲】**本文不建議虔誠的教徒閱讀

教徒在同性婚姻爭論不斷，理性思辨者該如何取態？

反對同性婚姻的教徒，多引《聖經》．〈利未記〉第20章13節：「人（男人）若與男人苟合、像與女人一樣、他們二人行了可憎的事、總要把他們治死、罪要歸到他們身上。」（If a man also lie with mankind, as he lieth with a woman, both of them have committed an abomination: they shall surely be put to death; their blood shall be upon them.[kjv]）以表示基督教上帝要降罪給同性戀者。

然後，支持同性婚姻的教徒，又認為這是上帝跟「當時」以色列人說的規範，所指的男男苟合問題令人「厭惡」（希伯來文：to‘ebah）的，專指包括同性、異性苟合的「廟妓」，而不是指「所有」同性戀者。而且，他們認為更重要是《聖經》也有諸多不合時宜的內容，例如允許一夫多妻、禁吃豬肉 / 血等，皆有時代局限，難道基督徒也要跟隨嗎？

可見，從同性婚姻修法觸發的《聖經》辯論，令我們不得不承認保守宗教勢力，不僅是個人對自己信仰負責的層次，還可以對社會保障人權政策造成衝擊。

如果非教徒把上述辯論看在眼裡，他們或許不屑一顧，因為現代人「依足」《聖經》生活很荒謬，事實上也做不到，淪為「光在嘴巴說」；「不依足」《聖經》又很選擇性和主觀，純粹根據一個時代的教會和解經者說項，會牽涉無盡的經文解說、定義、標準、價值、派系的爭論，同一本《聖經》教徒之間也眾說紛紜，所謂「真理、上帝的話語」顯得虛無飄渺，讓理性又熱愛思考的人厭棄，認為信徒亦難以自圓其說。

筆者認為非教徒即使厭棄廣義基督教（包括天主教），也大可以採取較彈性的態度，不必全是一面倒根據科學或哲學狠批猛攻，假如從大歷史的角度看宗教逐漸「演化」，為了符合一個時代的社會道德價值，即使傳教士、信徒硬把《聖經》經文意思套進自己的解讀，甚至穿鑿附會，將經文說得美善和開放一點，符合現代的道德價值，也有一定的積極意義。

若「企硬」在鐵定的理性立場，意圖透過激烈的辯論，要全球近半數「一神宗教信徒」放棄原來的宗教，改為思考符合理性與事實的道德理據，實在太強人所難了！折衷一點的辦法，是盡可能減少過於強硬的冷嘲熱諷，減少以理性的強勢壓倒對方，暫緩激起所有信徒的情緒，包容相對開放的信徒在教會內先有一番修正，滲入較開明和善良的道德觀，為未來數十年理性批判宗教可有更好的對話空間與土壤。是故，面對教徒之間的內部辯論，理性的知識分子應樂見更多「開明信徒」出現，爭取同志平權，不應過急駁斥一切宗教，讓他們難受。

先從「歷史本位」了解廣義基督教歷史演化

筆者認為若從歷史本位、科學本位、哲學本位多點出發，近年有三本重要著作有助擴濶理性思辨者對信徒有更大的包容。歷史本位是羅伯．賴特（Robert Wright）的著作《神的演化（The Evolution of God）》、科學本位是傑西．貝林（Jesse Bering）的著作《信仰本能（The Belief Instinct）》、哲學本位是王偉雄、劉創馥合著的《宗哲對話錄（Dialogues on Religion and Philosophy）》 。

我們先從羅伯的《神的演化》關於廣義基督教的部分說起。羅伯剖析人類宗教信仰、宗教文化，均源於人性，在數千乃至萬年的人類歷史中不斷「演化」，宗教信仰看似神秘，卻離不開經濟、政治、技術等因素「塑造」而成。假如根據一般的《聖經》解讀，我們很容易會有種錯覺，彷彿耶和華跟以色列國的出現既神秘又神奇，耶和華被說成不像古神祇，不好酒不好色，當然不會跟女神性交，一出場的時候就以「超然」的方式示人，看似抽象與無形。然後，耶和華不願以色列人在古埃及世世為奴，於是以「大能」引領摩西走出古埃及，在他死後，約書亞繼續帶領以色列人抵達「應許之地」——迦南（即現今以色列、加沙及敍利亞等近海一帶）；由於那些迦南人被視之道德敗壞：他們拜多神、把孩子殺掉獻祭，所以在耶和華大能之下，約書亞帶領以色列人成功攻陷耶利哥城（Jericho），迦南人自此被約書亞征服殺清光，《聖經》．〈約書亞記〉第10章40節這樣聲稱：

「約書亞征服了整個地區。他征服了山區、東邊的坡地和西邊的丘陵地帶，還有南部那些乾地。他擊敗了這地區的諸王，殺了所有的居民，沒有留下一個。這是上主——以色列的上帝所命令的。」

這種解說非常動人，別管為何迦南人不能被耶和華的大能感化，「總之」以色列人是正義的一方，依從耶和華的命令，把道德敗壞的迦南人殺清光，如電影般壯麗演繹以色列人浪漫的建國史。

沒有純粹的耶和華，也沒有純粹的以色列人——「摩西故事」也在調和整合之中

可是，如果全面檢視考古證據，綜合考古學家芬克爾斯坦（Israel Finkelstein）及高羅威（Callaway）等學者的分析，實情以色列人並非由摩西帶領之下出埃及，他們原本就是迦南人的一些分支。在公元前12世紀，當地因為技術發展，由青銅時代轉為鐵器時代，引來嚴重的政治和經濟衝突，迦南人之間互相征伐。以色列人本是生活在古埃及與迦南地帶邊緣的遊牧民族 / 鄉村人，隨著鐵器時代引起的地域動盪，遊牧民族逐漸跟鄉村和城市建立共生關係，雙方在肉類和穀物等食品互惠互利，這些早期的以色列部落兼及《聖經》所說的「摩押（Moab）、亞捫（Ammon）和以東（Edom）等地」，最鮮明的特色，就是這些地域的部落不吃豬，沒有找到豬的骸骨，形成所謂「無豬村落」。