宗教是怎麼一回事？《聖經》如何走向普世大愛？

【二部曲】**本文不建議虔誠的教徒閱讀

土耳其政府撤回「強姦少女娶妻免罪」的法案　見證現代文明衝擊傳統宗教

昨日，土耳其「正義與發展黨」（AKP）黨魁比那里·葉德仁Binali Yildirim）終於宣布撤回那「強姦少女娶妻免罪」的法案。AKP和司法部原初說法指，法案允許若男人在「沒有使用暴力或恐嚇」之下跟未成年少女發生性行為，可以跟少女結婚免罪，而且可以釋放之前入獄的「前罪犯」，讓他們的家庭未至於長期受經濟打擊，視之對整體社會有利。另外，報導亦指土耳其社會「在宗教儀式上，迎娶未成年少女的情況仍相當普遍。」

早前法案一出，不論反對黨或民間團體反對聲音強烈，認為這樣的法案太多漏洞，刻意性侵的男人可以利誘或各種方式，繞過所謂「使用暴力或恐嚇」的途徑，而且，這相當於把童婚「合法化」，應該抵制這種不文明的宗教文化（伊斯蘭教允許教徒與孩童結婚，沒年齡限制）。

土耳其近日觸發的傳統宗教與現代文明觀念的激盪，相信未來在其他議題還會重現。實際上，現代法治社會不容「強姦少女娶妻免罪」，經過世俗化的基督教會／教徒，無論出於何種理由，早就揚棄《聖經》．〈申命記〉第22章「強姦娶妻」的經文：

「若有男子遇見沒有許配人的處女，抓住他，與他行淫，被人看見，這男子就要拿五十舍客勒銀子給女子的父親；因他玷污了這女子，就要娶他為妻，終身不可休他。」（If a man find a damsel that is a virgin, which is not betrothed, and lay hold on her, and lie with her, and they be found; Then the man that lay with her shall give unto the damsel's father fifty shekels of silver, and she shall be his wife; because he hath humbled her, he may not put her away all his days.[kjv]）

筆者在前文〈反同性戀基督教會「不敢面對」的宗教演化　知識分子應如何取態？〉提出，理性思辨者應樂見有更多開明教徒出現，先讓教徒在宗教內部因應時代，對信仰有更美善、普世性的新詮釋，為未來趨向更理性的宗教思辨製造良好土壤。歸根究柢在於，宗教信仰雖源起人性和演化本能，後來結合了文化、制度、經濟、政治（包括外交）不斷在調和改變之中，宗教內部的正面調和也起了一定積極意義（儘管往往是迫不得已）。

為何耶和華由「情感豐富」現身，後來變成「沒有形體」？

前文說到無論以色列人抑或他們信奉的耶和華，均無法避免在鐵器時代技術變革造成的政社動盪中演變，以色列民族來自迦南人的分支，而耶和華源自沙蘇人的守護戰神，又繼承了迦南人信仰創造萬物之神「厄勒」，最終記載在《聖經》之中，也殘留大量難以磨滅的多神教痕跡。此後，隨著以色列建國後，他們對耶和華的觀念不斷變化，從原來有豐富情感，事事「落手落腳」，也會「行走過」伊甸園的神靈、「祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。」，及後耶和華被擬人化的程度愈來愈淡。像〈申命記〉第4章12節，記載公元前1000年後描繪耶和華的經文：「耶和華從火焰中對你們說話、你們只聽見聲音、卻沒有看見形像。」（And the LORD spake unto you out of the midst of the fire: ye heard the voice of the words, but saw no similitude; only ye heard a voice.）總體而言，耶和華逐漸變得「沒有形體」，反而其他異神偶像仍停留在擬人化情緒情慾的描繪。

在以色列人建國以後，原本的迦南地帶在歷史長河逐漸歸於「耶和華信仰」，不但兼併了厄勒的形象，也聲稱在以利亞面前顯現，擊倒了豐饒之神「巴力」。學者高度懷疑這場耶和華與巴力對決來源的真實性，但無論如何，這種統合與征服眾神的過程，令耶和華在各方面走向「超然」的存在，直至以利亞之後兩百年左右，尊崇耶和華作為「一神崇拜」（耶和華高於其他神祇）終於訂明是官方指示，假如有以色列人仍然嘗試崇拜「別的神」，隨時受到一定阻嚇，這是以色列人從「多神教、一神崇拜」走向「一神教」的重要歷史轉捩點，只是仍未演變至極端獨尊耶和華一神的階段，未至於趕盡殺絕。

多神教有利的土壤是「經濟互利、外交多元」，一神教則反對「國際主義」

這種從多神到一神信仰轉變的關鍵，並不只是出於某個歷史時期，使之變成了「官方政策」，以單一的政治因素未足以解釋如此宗教轉變。更關鍵之處在於，人類從原始狩獵社會過渡至田園農耕社會，人口增加，經濟規模擴大，邦國與邦國之間尤其食品上需要交易（後來兼及少量奢侈品），互惠互利，便不能不容納多神崇拜的存在。一旦輕易獨尊自己邦國神靈凌駕他神，觸發戰爭成為仇敵，不但長期互相削弱國力，也引來嚴重的經濟損失。所以從多神到一神宗教，還受經濟與國家規模的潛在動力影響，無法撇除重要的外交和聯盟的因素。當一國之國力發展到相當規模，現實上，才有條件「選擇」是否放棄兼容多神的外交策略。

最經典的歷史事件，莫過於所羅門王時代，國內一些耶和華信徒抱怨國王娶了數百位外邦姬妾，宮廷內自然有崇拜外邦神祇的文化出現，像：「西頓人的女神阿斯塔爾塔（Astarte）、亞捫人（Ammonites）可憎的神祇摩洛（Milcom）、摩押人可憎的神祇基抹」等。明顯，這是所羅門王一種外交手段，古今中外也出現過的「通婚」，是非常實際甚至明智的國際主義策略。當時他們跟腓尼基人結盟交易，有很可觀的商業利益，卻招致部分獨尊耶和華傾向、政教合一的人不滿，社會更出現獨尊耶和華的思潮運動。到了何西阿（Hosea）時期，國內的貧富差距又激化了一神教傾向，部分教徒走向本土主義，把社會問題怪責外交政策，遷怒是外邦人的神祇帶來禍患，而至公元前7世紀，獨尊耶和華陣營更成為了「當權派」。

以色列人遭遇巴比倫「刀兵劫難」之後，神學家不斷強化一神宗教信仰

以色列文化徹底走向一神教，便要數算至公元前6世紀，當猶大國王西底家（Zedekiah）反抗巴比倫時，巴比倫人將他俘虜並挖去雙眼，再殺死他的幾個兒子，耶和華的聖殿也遭夷平。這段時期，以色列神學家無法解釋國破家亡的現實，必須在這些「苦難」經歷之中創作一套解釋，好讓他們繼續相信耶和華有其「旨意」，苦難終於會過去。像神學家克萊恩（Ralph W. Klein）說：「被擄的以色列神學家把他們蒙受的災難做出了充分利用。」其時耶利米（Jeremiah）深信，肯定是有些以色列人崇拜多神，「向天后燒香」所以觸怒了耶和華，令祂以刀兵／饑荒懲罰以色列人，要他們悔改，是以獨尊耶和華才是「國家強大的保證」。與此同時，當以色列人長期置身患難之中，部分神學家又不得不妥協，認為要用相對溫和的方式，讓眾人重新認識「上主」，〈以西結書〉第25章便有這些「勸言」；此外，他們相信傳說中救世主彌賽亞「始終」會出現，讓上主的國降臨，讓以色列國重新得到榮耀。